淺析唐代蘇颋《武擔山寺》

羊紅

摘 要：蘇颋是唐代著名人物，與當時著名人物張說齊名，號稱“燕許大手筆”，其釋文成就在當時就得到了認可。歷來對蘇颋的研究主要集中在生平經歷和整體思想風格上，而沒有對個別作品進行細致分析。現在本文針對蘇颋在蜀中所作的《武擔山寺》詩進行分析，并探討蘇颋如何運用佛教語匯吟詠愛情。

關鍵詞：蘇颋 《武擔山寺》 愛情

蘇（670—727），字延碩，唐代京兆武功人，是尚書右仆射蘇瑰的長子，也是初唐文壇著名人物，與燕國公張說并稱“燕許”“蘇張”“燕許大手筆”。蘇的詩文成就在當時就得到了高度認可，“神龍中，累遷給事中，加修文館學士，俄拜中書舍人。尋而父同中書門下三品，父子同掌樞密，時以為榮。機事填委，文誥皆出手。中書令李嶠嘆曰，‘舍人思如涌泉，嶠所不及也”{1}。一直以來，研究蘇的人很多，但基本上都集中于研究作者的生平事跡的考證、整體作品風格的分析上，而沒有深入分析個別作品，由于《武擔山寺》詩運用了佛教語匯來吟詠愛情，與以往同題材詩作都不一樣，因而這里對該詩進行簡單分析，茲錄全詩如下：

武擔山寺

武擔獨蒼然，墳山下玉泉。

鱉靈時共盡，龍女事同遷。

松柏銜哀處，幡花種福田。

詎知留鏡石，長與法輪圓。

這首詩的創作時間應于開元九年（721）到開元十二年（724），蘇兩度入蜀為官期間。蘇因為整治惡錢事件影響，于開元八年罷相任禮部尚書，次年檢校益州大都督府長史，“玄宗開元九年至十二年，兩次入蜀為益州長史，存詩二十七首”{2}。“吳廷燮《唐方鎮年表》，郁賢皓《唐刺使考》皆認為蘇開元十一年重入蜀……蘇有《武擔山寺》詩……武擔乃蜀王妃墓，石鏡為妃墓的表征。這首詩顯然是蘇在成都所作。”{3}因此，這首《武擔山寺》詩是蘇在蜀中所作應該是無疑的。

這首詩題名《武擔山寺》，看似平常，其實大有來頭。武擔山位于成都市西北角的北較場內，是古蜀王開明王妃的墓冢。相傳，古蜀國王為紀念已故的愛妃，便派遣五丁去愛妃的故鄉武都擔土至成都筑墳，后世便把這座墳塋叫作“武擔山”，由于山上還有一個石鏡，因此，“武擔山”又名“石鏡山”。南北朝、唐宋時期，武擔山上均建有寺廟，名“武擔山寺”，又名“咒土寺”“石鏡寺”。可以說，武擔山作為古蜀國王紀念故去王妃而修筑的墳，早已成為二者愛情的見證，蘇這首《武擔山寺》，題名即來源于此。

首句“武擔獨蒼然，墳山下玉泉”，這是說，武擔山獨自聳立在那里，顯得青翠蒼然，而就在這武擔山下面，還有一道泉水。上文已經介紹過，這武擔山就是古代蜀國國王王妃的墓，所以這就不難理解為什么蘇在這里說“墳山”。墳山和武擔山實際上是同一個意思。

再看第二句，“鱉靈時共盡，龍女事同遷”。先來看上半句“鱉靈時共盡”，鱉靈是傳說中的古蜀國王，羅泌《路史》有“杜宇末年遜位鱉令，鱉令者，荊人也……鱉令死尸隨水上，荊人求之不得，至蜀起見望帝，望帝以之為相，后以國去之隱于西山”{4}。古時“鱉靈”和“鱉令”相通，因此鱉令就是鱉靈。《華陽國志校注·蜀志》說，“開明（位）[立]，號曰叢帝。叢帝生盧帝。盧帝攻秦，至雍，生保子帝……九世有開明帝……未有謚列，但以五色為主，故其廟稱青、赤、黑、黃、白帝也”{5}。因此，本詩中的“鱉靈”實際上指代的是古蜀國王，歷代古蜀國王，而不單指“鱉靈”這一歷史人物本身。

再來看下半句“龍女事同遷”。龍女是神話傳說中龍王的女兒，而觀音身邊的龍女是婆竭羅龍王的女兒，八歲時去靈鷲山禮拜佛陀，以龍身成佛，龍女的形象不僅出現在佛經故事中，也廣泛出現在各種文學作品中。由于龍女的形象是慢慢演化的，因此有必要簡單介紹一下。

中國歷來有崇拜龍的傳統，在先秦時代雖然沒有明確的“龍女”形象，但也為后來“龍女”形象的演變奠定了基礎，而印度那伽故事的傳入，則深深地影響了中國“龍女”形象的演變。“中國龍女故事的產生受印度佛經故事的影響，但并非簡單地模擬。在發展的過程中，它形成了千姿百態、類型眾多，符合中國文人審美習慣的故事。龍女形象也由那迦故事中丑陋、低人一等的動物，幻化為中國文人心目中的美貌、深情、富有而高貴的女子……其中隴西李朝威的《柳毅傳》中所塑造的風鬟雨鬢，哀怨動人的龍女是被公認的中國龍女中最美的一個。”{6}可以看出，“龍女”這一形象在中國人心目中是美好的，值得稱頌的，象征著美和善良。

綜合以上對“龍女”形象的演變分析，就不難理解蘇《武擔山寺》里的“龍女”象征著美麗的女性。為什么是美麗的女性而不是女神呢？這還要具體回到詩作中來。“龍女事同遷”，這里的“遷”有多種含義，如轉移地點，變動、改變，或者調動官職等，但是“遷”還有一個“死亡”的意義，遷神、遷形、遷殂、遷逝等，都是指“死亡”，而上一句“鱉靈時共盡”的“盡”也含有“死亡”之義，女神是不死的，只有女子才會死亡，因此在這里，“龍女”即指美麗的女子。所以，“武擔獨蒼然，墳山下玉泉。鱉靈時共盡，龍女事同遷”，即可理解為古蜀王和那個時代一起消亡，成為了歷史，而那些美女們也一起消逝了，只有見證古蜀王和他的王妃愛情的武擔山依然存在，可見愛情之長久性。

而“松柏銜哀處，幡花種福田”這句進一步說明了愛情的永恒性。“松柏”是四季常青之樹，一直以來都被當成“堅貞”的象征，“松柏，亦作‘松。松樹和柏樹。兩樹皆長青不凋，為志操堅貞的象征。《禮記·禮器》：‘其在人也，如竹箭之有筠也，如松柏之有心也。《荀子·大略》：‘歲不寒無以知松柏。南朝劉義慶《世說新語·言語》：‘蒲柳之姿，望秋而落；松柏之質，凌霜猶茂。清·方文《送萬茂先應征北上》詩：‘同心指松柏，高言洽芝蘭。”{7}所謂“松柏銜哀處”，說的就是古蜀王和他的王妃的愛情，就連武擔山上的松柏也因為受到了感動而哀痛。而所謂的“幡花”“亦作‘幡華，供佛用的彩花。唐·康駢《劇談錄·真身》：‘坊市以繒彩結為龍鳳象馬之形，紙竹作僧佛鬼神之狀，幡花幢蓋之屬。《舊唐書·王縉傳》：‘代宗七月望日于內道場造盂蘭盆……是日，排儀仗，百僚序立于光順門以俟之。幡花鼓舞，迎呼道路。《資質通鑒·唐高祖武德二年》：‘唯取內庫彩物大造幡花，又出諸服玩，令僧散施貧乏以求福。”{8}那福田又是什么呢？福田，“佛教以為供養布施，行善修德能受福報，猶如播種田畝，有秋收之利，故稱。晉道恒《釋駁論》：‘是以知三尊為眾生福田供養，自修己之功德耳。唐玄奘《大唐西域記·摩揭陀國上》：‘誠愿大王福田為意，于諸印度建立伽藍，既旌勝跡，又擅高名，福資先王，恩及后嗣”{9}。“幡花”和“福田”都是佛教用語，“幡花種福田”即為生生不息，長長久久之意。因此，“松柏銜哀處，幡花種福田”，實際上就是借用常青的松柏以及“幡花”“福田”歌頌愛情的長久不滅。

最后一句“詎知留鏡石，長與法輪圓”。關于“鏡石”，前文已經有所提及。“鏡石”即上文所提到的“石鏡”，《寰宇記》說，此石鏡“厚五寸，徑五尺，瑩徹”。杜甫有《石鏡》一詩，詩云：“蜀王將此鏡，送死置空山。冥寞憐香骨，提攜近玉顏。眾妃無復嘆，千騎亦虛還。獨有傷心石，埋輪月宇間。”可以說，石鏡也像武擔山一樣，是古蜀王與其愛妃愛情的見證。“法輪”也和佛教有關，“法輪”是佛教的一種譬喻，“法輪，又稱梵輪，梵文Dharmacakra，巴利文Dhammacakka。它由‘法（達磨Dhrama或Dhamma）和‘輪（斫迦羅Cakra或Cakka）合成……佛教借用‘法輪，轉原意為‘佛法之輪，以顯示佛法的無比威力”。而“把佛教徒講說佛法稱為‘轉法輪，是一種象征性的比喻……這個比喻主要有以下意義：1.象征佛法能‘摧破眾生的罪惡，猶如轉輪王的輪寶能碾碎一切阻礙它的東西。2.象征解說佛法永不停

滯，猶如車輪不住地輾轉向前。3.象征所說的佛法圓滿無缺，猶如車輪”。因此，“法輪”可謂永生不滅，而鏡石“長與法輪圓”，即為象征愛情的永生不滅。

綜上所述，蘇《武擔山寺》是一首歌頌愛情的詩，這首詩通過吟詠武擔山來歌頌蜀王及其王妃的愛情，進而歌頌愛情的永恒不滅。蘇此前也有寫過其他愛情詩，如《和郭主簿春日有所思》、《長相思》詞、《春晚紫微省直寄內》、《山鷓鴣詞》二首等等，都沒有像這首《武擔山寺》詩那樣采用佛教語匯歌頌愛情，甚至此前同題材的詩也沒有采用這種方式。因此，《武擔山寺》詩可謂古代愛情詩的“奇葩”。

{1} （后晉）劉：《舊唐書》，中華書局1975年版，第2880頁。

{2} 陳均：《蘇其人及其詩文》，《唐代文學研究》1993年版，第131頁。

{3} 吳明賢：《蘇入蜀考》，《四川師范大學學報》2006年第1期，第60-61頁。

{4} （南宋）羅泌：《路史》，（清）永，紀昀等：《四庫全書》，上海古籍出版社1987年版，第56頁。

{5} （東晉）常璩撰，劉琳注：《華陽國志校注》，巴蜀書社1984年版，第185-186頁。

{6} 張曉蘭：《漫談龍女龍女故事的起源與嬗變》，《社科縱橫》，2005年第4期。

{7}{8}{9} 羅竹風：《漢語大詞典》，漢語大詞典出版社1994年版，第871頁，第759頁，第943頁。