王陽明“致良知”論的道德教育意義

王吉平

摘 要：王陽明“致良知”論，是其心學的最高概括，蘊涵豐富的道德教育價值。“良知”是判斷是非善惡的價值標準，是維護人類社會秩序的道德準則。“致良知”論充溢著強烈的道德實踐精神，對當代社會的道德教育具有積極意義。

關鍵詞：致良知;道德;教育

中圖分類號：G410 ? 文獻標志碼：A ? 文章編號：1002-2589（2015）03-0234-02

王陽明是明代著名的思想家、政治家和教育家，創建了系統的心學體系。他經過長期的思想磨煉和體會修養，到約50歲時對自己的心學思想進行了進一步凝練和升華，提出了“致良知”這一具有代表性的心學命題。這既是王陽明勤苦思索、千錘百煉、精覺體悟的結果，也是他繼承以往的理學思想、詮釋原有經典文本的產物。“致良知”是王陽明全部心學的最高概括，“致良知”論蘊涵豐富的、獨到的道德教育思想，對當代社會的道德教育具有積極意義。

一、王陽明對“良知”的解讀

“良知”一詞系出孟子，孟子說：“人之所不學而能，其良能也;所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親也。及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也;敬長，義也。”（《孟子·盡心上》，孟子認為，人天生就具有親親敬長的仁義之心，親親敬長是人不學而能、不慮而知的。這種天生的能力被稱為良知良能，發源于人的不忍人之心，也即四端之心，即惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心，此四心分別是仁義禮智四種規范的萌芽，稱為四端。孟子的“良知”，主要是指先驗和普遍意義上的道德意識。王陽明在融匯前人思想基礎上，對“良知”一詞做了精細的闡釋，賦予了“良知”多重蘊涵，用“良知”說來總結貫通他的全部思想。他自認為，自龍場悟道以后，他的思想不出“良知”二字，只是沒有直接點出此二字而已;如今點出“良知”，一語之下，便可洞見全體，可謂真切簡易、痛快淋漓。

王陽明把“良知”說與“心即理”命題貫通起來，認為“良知”即心之本體，亦即是人的本心。它是圣凡賢愚人人自有的，外在力量絕不能改變它，既不能使它增得一分，也不能使它減得一分。“良知”作為人心之本體，具有虛靈明覺的特性和常知常照的功能，它能照知一切是非善惡。王陽明認為“良知”是判斷是非善惡的價值標準，是維護人類社會秩序的道德準則。為了強調“良知”辨知是非的功能，他突出了孟子四端中的是非之心。他說：“良知只是個是非之心，是非只是個好惡，只好惡就盡了是非，只是非就盡了萬事萬變。”[1]111知道好惡就窮盡了是非，窮盡了是非就窮盡了萬事萬變。“良知”這種知事知非、好善惡惡之心，是不慮而知、不學而能的。王陽明認為“良知”還是宇宙存在、運動的法則。他說：“天地間活潑潑地，無非此理，便是良知的流行不息。”[1]123天地間生動活潑的就是“良知”的不斷流行。“圣人只是順其良知之發用，天地萬物，俱在我良知的發用流行中，何嘗又有一物超于良知之外，能作得障礙？”[1]106天地萬物俱在我“良知”范圍里運動，哪有超于“良知”之物？因而也可以說，“良知”就是天理。這樣，王陽明便將道德準則與客觀規律皆內化于心，成其為“良知”。

王陽明哲學特別重視“良知”作為準則的意義，他說：“爾那一點良知，是爾自家底準則。爾意念著處，他是便知是，非便知非，更瞞他一些不得。爾只不要欺他，實實落落依著他做去，善便存，惡便去。他這里何等穩當快樂。”[1]92在王陽明看來，“良知”不僅是判斷是非善惡的標準，而且還要作為個人行為的準則，實現個體良好生活（穩當快樂）的行動準則。“良知”是量度千變萬化事物是非的標準，一切符合天理的就是“良知”;不符合天理的就是障礙，失去了“良知”的本體。這里，“良知”的意義不止于內在的道德意志和道德情感，而且進一步充當了行為自律的內在約束。

二、“致良知”的基本內涵

王陽明認為人具“良知”，“良知”是天理，又能行天理。“良知”人皆有之，但是常人在心體發動之機，往往受到私欲的牽蔽，從而使本心放失、“良知”遮蔽，做出不善的行為。因此需要時時刻刻去做“致良知”的功夫，以心中的“良知”去除物欲的昏蔽，達到對“本然之知”的認識。

所謂“致良知”，就是把人先天具有的道德良知從人心本體向外推致開來，使其發用流行，貫徹于人的一思一念中。把“良知”天理應用于事事物物，事事物物皆得天理。不過，王陽明又以為，“致良知”絕不是對“良知”本體有所增加，而恰恰是要恢復它的本來狀態，使其按照本然狀態發用流行。學者用功，雖千思萬慮，只是要回復他本來體用而已。恢復“良知”的本來狀態，順其天則自然，這就是“致良知”的功夫。從這個意義上講，“良知”自身就有向外流行推致的功用，它是即本體即功夫的。

為什么常人“不能不昏蔽于物欲”呢，王陽明以為“良知”本體無善無惡，但這本然之體一動便產生了“意”，而“意”則是有善有惡的。“心之所發便是意”，“良知”本體“原是無善無惡的，發用上也原是可以為善，可以為不善的，其流弊也原是一定善一定惡的”[1]115“良知”之發用流行即是“意”，“良知”本體無善無惡，“意”有善有惡。為何“良知”本體無善無惡，而“意”卻有善有惡？王陽明認為除了圣人以外的尋常人，有世俗利欲之心，所以“意念上見善惡在”。占絕大多數的尋常人，不能當下自覺到本然的“良知”，而必須通過一個致知的過程才能達到這一境界。所以，“致良知”是必要的。

“致良知”之意，首先在于要人們擴展“良知”到極致，人有“良知”本體，所以能擴而展之，擴展“良知”到極致，就是恢復“良知”自身。另一方面，“致良知”之意，在于實行“良知”，依自家的準則實實落落去做，做到知行合一。

王陽明認為，“良知”是人成圣的內在根據，圣人之所以為圣人就在于其“良知”無私欲牽蔽而自然流行。他把“致良知”的功夫分為三個層次：“心之良知是謂圣。圣人之學，惟是致此良知而已。自然而致之者，圣人也;勉然而致之者，賢人也;自蔽自昧而不肯致之者，愚不肖者也。愚不肖者，雖其蔽昧之極，良知又未嘗不存也。茍能致之，即與圣人無異矣。”[1]280

王陽明的“致良知”的具體功夫分為靜的功夫和動的功夫，靜的功夫和動的功夫都是必不可少的，都是要人善觀本心，克治去除心之弊，守住天理。靜的功夫指的是“反身而誠”的直觀內省，即“自明本心”的本體證悟功夫，無事時存養，“防于未萌之先”，靜坐體悟，而存天理。“教人為學，不可執一偏。初學時心猿意馬，拴縛不定，其所思慮多是人欲一邊，故且教之靜坐、息思慮。”[1]16“靜坐息慮”就是使人心處于“懸空靜守”狀態，逐一排除貨色名利等雜念，拔去病根，永不復起。“人須在事上磨煉做功夫，乃有益。若只好靜，遇事便亂，終無長進。那靜時功夫，亦差似收斂，而實放溺也。”[1]92這里談的是動的功夫，就是有事時省察，“克于方萌之際”，事上磨煉，而滅人欲。王陽明特別強調“致良知”過程中的“省察克治”“省察克治”要求人們自我反省、自我檢查，認真內省吾心一己之私，并努力加以克治。

王陽明“致良知”說的意義不僅僅在于在認識“良知”，而更為重要的是自覺實踐“良知”，“致良知”說充溢著強烈的道德實踐精神。他希望通過煥發人們的“良知”，并使人們各致其“良知”，從而使每個人都無絲毫私欲牽掛，而只存留“天理”于心中，都能依據“天理”生活行事。要求人們既要存心養性，在源頭上用功，也要正心誠意，在行流上用功，加強道德修養，破除心中之賊。

三、“致良知”論對當代社會道德教育的意義

三十多年的改革開放，極大推動了經濟發展和社會進步，但是在新的社會經濟環境下，出現了道德風氣敗壞、道德水準下降的問題，而道德教育的實效性遠遠不夠，今天道德問題的根本在于人之良知的缺失。王陽明“致良知”論雖然沒有超出封建主義意識范圍，但它具有深刻的道德意蘊，對于今天社會的道德教育的具有積極的意義。

1.通過“致良知”，塑造理想人格，調動社會成員的道德自覺。社會活動的規范有序，人們生活安寧幸福，要依賴社會調節機制保障。法律調節機制具有強制性，通過事后懲罰功能發揮作用，有成本較高、范圍有限等諸多局限性，特別是法律調節機制不具事先防范功能，比如對無視法律懲罰的人像制造“南平校園慘案”的兇手，法律就失去了其意義。而道德調節機制通過人們內心信念起作用，是自律機制，具有廣泛的、積極的意義。從一定意義上講，道德調節機制就是依靠人的“良知”規范人的言行。要解決社會失范問題，根本途徑在于“致良知”。道德教育的有效方式就是“致良知”，通過“致良知”，恢復“良知”自身，塑造理想人格，調動社會成員實行“良知”，依自家的準則實實落落去做，做到知行合一。如果整個社會成員都將道德規范內化為主體意識，具備良好的道德素養和價值取向，并且實實在在地去實踐正確的道德意識，那么一定會形成和諧的社會關系和理想的生活環境。

2.道德教育必須尊重受教育者的主體性，充分發揮受教育者的能動作用。“致良知”論以為人人皆有“良知”，內心之“良知”是衡量是非的標準。這就強調了個人的主體價值，充分肯定了個人的主體力量，凸顯個體之獨特性，具有鮮明的人格平等之義。道德教育中要把受教育者當成主人，了解他們的心理需求，突出其主體性，重視其獨立人格，相信其能動作用。道德教育要以人為本，喚起主體自身的力量和道德自信，充分發揮自我教育的作用，使人致其“良知”，喚發人內心之“良知”，培養良好的道德情感和行為，使道德規范真正內化為人的品格，并不斷得以提升。應該看到，當前社會成員的思想呈多元化傾向，人的個體經歷、個性傾向、性格特點和興趣愛好各不相同，道德教育應遵循人的個體差異，充分發揮受教育者的個性。

3.道德教育必須“知行合一”，學習與實踐相結合。王陽明認為，道德知識、道德意識的積累與道德境界的提升并不成正比。道德價值觀落實到實際行動上，才能內化為人之品格，才能體現出其價值，才是真正的“致良知”。在今天的道德教育中，必須高度重視社會實踐的作用，把教育實踐滲透到教育的全過程，要創造有利于受教育者進行道德實踐的機制和環境。教育過程“著實躬行”，促使受教育者把“學”與“行”結合起來，在實踐中學習體會，在實踐中致其良知，通過培養、鍛煉、豐富和提高人們的思想道德情操，促進人的全面發展。“人須在事上磨煉做功夫”，同時無事時存養，“防于未萌之先”，做到誠意和慎獨，反對作偽，反對在眾人面前做善，而在個人獨處時作惡，反對口頭上說善，而在行動上作惡。如此，人才能真正提升道德境界。

參考文獻：

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