“以意逆志”和“視域融合”之闡釋學比較

張瑤

摘 要：“以意逆志”是孟子在對《詩經》鑒賞時提出的文學鑒賞思路，“視域融合”是伽達默爾闡釋學理論的重要組成部分，“以意逆志”與“視域融合”的相似點是都要求讀者在閱讀文本時應與作者創作文本時最初的本意、情景相聯系，才能完成對作品的解讀。“以意逆志”的過程在某種程度上就是“視域融合”的過程。二者的不同之處在于，“以意逆志”將解釋的目標放在對作者“原義”的追求之上，而“視域融合”理論更注重讀者視域與作者視域的融合。

關鍵詞：以意逆志;視域融合;中國闡釋學;西方闡釋學

中圖分類號：I206.09 ? 文獻標志碼：A ? 文章編號：1002-2589（2015）03-0107-02

一、“以意逆志”論

“以意逆志”是孟子對《詩經》鑒賞時提出的文學鑒賞思路，“故說《詩》者，不以文害辭，不以辭害志;以意逆志，是為得之。”[1]“以意逆志”的“逆”是“迎合、揣摩”的意思，即讀者通過閱讀的方式接觸文本，并深入探究包含在文本中的作者的創作意圖，以此完成文學釋義活動。“詩”即文本，“志”即作者之本意，是作家的創作意圖。對于“以意逆志”中“意”的理解，在目前有一些意見分歧，較有代表性的解釋有兩種：第一種解釋認為“意”即解釋者自己的心意。趙岐在《孟子注》中說：“意，學者之心意也。”[2]他認為“意”應該是讀者的“心意”“以意逆志”是解釋者“以己之意逆詩人之志”，即讀者以自己的心意去體會作者的創作意圖。朱熹比較認可這個觀點并進一步將其闡述為“不可以一字而害一句之義，不可以一句而害設辭之志，當以己意迎取作者之志，乃可得之。”第二種解釋認為“意”即作者的原意。清代吳淇說：“不知‘志者古人之心事，以‘意為輿，載‘志而游，或有方，或無方，意之所到，即志之所在，故以古人之意求古人之志，乃就詩論詩，猶之以人治人也。”[3]他明確反對將“意”視為解釋者自己之意，而認定“意”乃典籍文本所蘊含的思想內容，進而強調“以意逆志”是以古人之“意”推究古人之“志”。對于這兩種“意”的解釋，前一種支持者較多，比較接近孟子的本意。孟子認為，讀解過程與寫作過程正好是一個逆向推導的過程，讀者必須首先接觸到文本，然后才能體會文字中所包含的話語意義，接下來讀者會慢慢得到“意”，然后更加深入地體會到作者可能的意圖，即作者之志，這樣一來，“意”的獲取過程我們便可以清晰地把握了。

“以意逆志”也就是說，讀者在對文學作品進行闡釋的時候，不能斷章取義，只研究字句的表面意義，而應該從作品的整體出發，由表及里、由淺入深地理解作品的主旨，用自己的切身體會去推測作者的本意，這樣才能更好地對文本進行闡釋。在大多數情況下，讀者進行詩歌鑒賞時常常會結合自己的生活經驗，把自己假想成詩人本身，然后“將心比心”去領會、推測詩人在詩中所寄寓的情感，只有這樣，才能更好地理解詩歌的內容和主旨。因此“以意逆志”就要求解釋者根據自己對作品的主觀感受，通過聯想、體驗、理解等活動，去把握文本和作者所要傳達的思想感情。朱自清在《詩言志辨·比興》中說：“以意逆志，是以己之意迎受詩人之志而加以鉤考。”[4]他們都強調讀者必須全面地領會詩篇之含義，有了正確的認識方可領會作者之志。清代的顧鎮以孟子的以意逆志論為基礎，提出了知人論世與以意逆志相結合的文學闡釋學思路。近代學者顧頡剛也十分認同孟子的“以意逆志”論，認為做學問正需要這種客觀的態度。

二、“視域融合”論

“視域融合”是近代西方在科學主義、人本主義思潮影響之下，將文學研究的重點從作家轉移到作品，再由作品轉移到讀者之后必然催生之產物。“視域融合”理論是德國哲學家伽達默爾提出的。伽達默爾認為，作為理解對象的文本，是作者視域的產物，作為解釋者的讀者有自己的視域，當讀者帶著自己的視域去理解文本時，便會出現兩個不同的視域沖突對立問題，而只有把這兩種視域“融合”起來，即把作者的視域和讀者的視域融合起來，構成一種新的和諧，才能出現具有意義的新的理解。這種“融合”的過程，也就是解釋者與被解釋者之間的溝通過程，是理解與解釋的過程。理解的過程并不像古典解釋學所要求的那樣，解釋者應當拋棄自己的視域而置身于對象的視域，這種要求實際上是不可能實現的。理解的過程既不是解釋者完全放棄自己的視域進入被理解對象即文本的視域，也不是簡單地把解釋對象納入解釋者的視域，而是解釋者不斷地從自己原有的視域出發，在同被理解對象的接觸中不斷地檢驗讀者的成見，不斷地擴大自己的視域，從而兩個視域相融合形成一個全新的視域，這一過程即“視域融合”。對歷史文本的理解之所以可能，是因為文本的讀者的視域和作者的視域相融合。這也說明視域融合具有歷史性，解釋者首先要將自己置于歷史視域之中，才能真正地去理解歷史文本的傳統的意義。傳統的意義只能出現在現實主體與歷史文本的對話和闡釋活動中，并逐步在現代社會中生根發芽。這正如伽達默爾所言：“事實上，在歷史理解中總是已經包含了這樣一點，即朝我們走來的傳統是在現在之中說話，我們必須在傳統與現在這種調解當中理解傳統，或者進一步說，我們必須把傳統理解為這種調解。”[6]針對這一點伽達默爾提出了時間距離的概念，文本同時代的理解受當時歷史環境的制約無法被真正的理解，只有經過時間的反復驗證，才能產生對文本的新的理解，在此過程中時間距離被習俗和傳統的持續性填滿。

在視域融合過程中，解釋者雖然是在理解文本本身，但在這個理解的過程里已經不可避免地摻雜了解釋者本人的思想，文本意義的再現看似是解釋者在重現隱藏在文本中作者的原意，其實卻是解釋者在向外界展現自己對文本的理解。文本作品的意義世界既不再是原有的文本世界，也不是讀者任意想象出來的世界，它新生于兩個不同世界的交融之中，理解在兩個世界交融的過程之中進行。伽達默爾則把理解定義為一種本原對話的形式，把解釋學定義為“主體—主體”的關系。他認為真正的理解必然是一種主體之間相互開放的對話，而語言則是主體之間的理解橋梁。

三、“以意逆志”和“視域融合”

“以意逆志”指以解釋者的“意”來推求蘊含在文本中作者之“志”，也就是讀者在文學接受過程中發揮自己的主觀能動作用使文本結構的潛在意義具體化為現實意義，以實現作品的社會效應。現在的人看待過去，必然是從已有的歷史情境中，或者說，從現在的視域中，去看待過去，這也是一種以現在之視域迎受過去之視域的過程。這種溝通古今的方法蘊含著古今視域融合以形成新視域的闡釋學思想。這樣說來，“以意逆志”的過程其實也就是“視域融合”的過程。伽達默爾認為，“視域”是隨著主體的運動而不斷變化的，是開放的，以現在的視域——“意”去解釋理解作者所處視域下形成的“志”，在解釋者的主體意識的能動作用下，兩者不斷對話、融合，產生一個更接近文本的新視域，而這兩種視域的不斷交融的過程就是“視域融合”。“以意逆志”指用自己的想法去揣度詩人的心思;“視域融合”就是解釋者在對文本進行解釋時，都是帶著自己的前見從自己的當下情景出發，和文本的“視域”相接觸，把握文本所揭示的意義，從而發生了讀者的視域和作者的視域相融合的現象。

“以意逆志”與視域融合相似點是都要求讀者在閱讀文本之時應與作者創作文本最初的本意、情景相聯系，才能完成對作品的解讀。二者的不同之處在于，“以意逆志”更多強調作者之“志”，將解釋的目標放在對作者“原義”的追求之上。不能根據詩的個別字眼斷章取義地曲解詞句，也不能用詞句的表面意義曲解詩的真實含義，而應該根據作品的全篇立意，著重探索作者的心志。而在伽達默爾的“視域融合”理論中，讀者與文本的關系其實就是人與真理的關系，它強調讀者應與作者站在同等立場上，讀者不僅僅要考慮作者的視域，也要考慮自己的視域，以此實現探求普遍真理的目標。

不論是“以意逆志”的中國傳統闡釋學思想，還是“視域融合”的西方闡釋學理論，實際上都在向世人展示出一種讀者與文本，或者是讀者與作者之間的文學對話過程。也只有在這種動態的對話中，文本中的意義才有被闡釋的可能。就中國傳統闡釋學而言，其過去的意義生成是歷代的闡釋主體對居于特定時空中的作品文本進行不斷闡釋的結果。

四、結語

“以意逆志”和“視域融合”的理論對比中顯示出中西詩學闡釋學理論中的種種不謀而合，也展現了中國傳統詩學闡釋學理論獨具魅力的內在精韻。中西方歷史文化背景的差異是中西方詩學闡釋學理論的關注點存在很大不同的根本原因。中國闡釋學主要以探求包含在文本中的作者的“原義”為解釋目標，而西方的闡釋學理論卻將重心放在探求普遍真理這種本質任務上，中國傳統闡釋學意在“知人”，西方闡釋學貴在“求真”。這是西方本體論闡釋學和中國傳統方法論闡釋學的差異，但同時也為傳統闡釋學走向現代化的路途中，找到了向西方理論學習的連通點。在西方闡釋學的視野中，讀者的閱讀本身是一個讀者不斷地向文本提問，而本文則不斷以自身世界的豐富性回答讀者的問題，顯現、展開、改變、超越讀者的問題視域。所以說，闡釋學的理解其實是讀者與文本之間對話的產物，本文的意義在于讀者與本文共同生成的意義，因為文本在解釋者的特定歷史視域中向其提出了問題，這也是視域融合的過程。作者的思想不是衡量文學藝術作品意義的唯一尺度，本文的意義傾向一般也遠遠超出它的原作者曾經具有的意圖，因此這也要求理解的任務首先要注意文本自身的意義。中國傳統的詩學闡釋學理論和西方闡釋學理論在發展中可以互相借鑒，互為補充，在中西方闡釋理論的比較對話中為中國傳統闡釋學理論的發展尋找突破口。

參考文獻：

[1]毛曉.孟子——國學經典精讀[M].北京：金盾出版社，2013：197.

[2][漢]趙岐.孟子注[M].北京：中華書局，1998：46.

[3][清]吳淇.六朝選詩定論緣起.揚州：廣陵書社，2009：91.

[4]朱自清.詩言志辨[M].南京：鳳凰出版社，2008：34.

[5]朱熹.四書集注[M].南京：鳳凰出版社，2005：213.

[6][德]伽達默爾.真理與方法[M].洪漢鼎，譯.北京：商務印書館，1975：131.