廣東潮汕英歌舞的溯源探究與分析

摘要：英歌舞作為潮汕文化的代表之一，它獨具特色的融合了武術、戲曲、舞蹈等多種藝術于一體，成為潮汕文化的獨特表達。英歌舞的出現，可追溯至明清時期，那時民間的歌舞活動已經很活躍，但有關英歌舞的形成，一直眾說紛紜，筆者結合文獻記載以及對國家級傳承人陳來發老師、省級傳承人張伯琪老師以及普寧（英歌舞之鄉）當地民間老藝人的采訪對英歌舞的源流學說進行描述和探究分析。

關鍵詞：潮汕英歌舞 溯源概況 源流分析

英歌舞又稱“英歌”、“因歌”、“鷹歌”，參加英歌舞活動又稱“唱英歌”、“舞英歌”、“茂英歌”、“跳英歌”，普遍流行于廣東潮汕地區，尤其盛行于潮汕地區的普寧市、汕頭市朝陽區和鄰近的惠來縣、汕尾市等。英歌，是潮汕人民在長期的社會生活時間中創造的優秀傳統文化，其動作威猛陽剛、舞姿夸張震撼、服飾色彩鮮艷、音樂熱鬧歡快，具有獨特鮮明的美學特征，極具研究價值。在此，筆者以時間為軸的縱向進行分析，擬探究潮汕英歌的歷史溯源。

一、英歌舞的溯源概況介紹

（一）練武習藝說

練武習藝說源自農民練武習藝，反抗官兵欺壓的說法。舊時，潮汕地區有很多武館，但是在清朝時期不允許練武習藝，更不容許家里存放刀槍的存在，所以武館常常遭到查封。農民們唯有將家里的棒棍演變，又將武術融入舞蹈之中，作為掩護進而練習。

（二）秧歌傳入說

秧歌傳入說的意思是英歌舞從山東鼓子秧歌、柳林秧歌以及鳳陽花鼓脫胎來的。其一是根據廣東地方志的相關記錄：《潮州府志》卷六記載：“農者春時數十輩，插秧田中，命一人撾鼓，每鼓一巡……名曰秧歌”；《澄海縣志》記之：“當春農村，夫男田插秧，婦子盍鼓，踏歌相慰，是為秧歌。”這些書籍是記錄廣東地區唱秧歌的最早記錄；其二是因為英歌舞與山東鼓子秧歌、柳林秧歌在武術套路和隊形陣勢上實為相似，筆者采訪英歌舞省級傳承人張伯琪老師與其他老藝人時都稱英歌舞的道具在最初不僅只有英歌槌，還有小鼓，但現在已經不多見了，現在在普寧仍有幾支一排拿英歌槌一排拿小鼓的英歌隊，這與鼓子秧歌中的小鼓道具十分相似。

（三）戲曲傳入說

跳英歌自古以來也被稱為唱英歌，據傳300多年前，外江戲（后稱漢戲）曾來普寧演出，內容講述水滸英雄喬裝打扮攻打大名府救盧俊義的故事，當地人民非常喜愛，進而學習，俗稱唱英歌。謝益充發表的《普寧英歌概述》是英歌舞文獻中唯一附有《打破大名府》歌譜的文章，作者謝益充采訪到了普寧市南山鎮老藝人不完整的唱詞：“仁字說來仁字高，穆娘救母有才勞……化子身穿破爛衫，襤褸衫”等。這些唱詞很有利的成為英歌舞源流有力論證。其次，英歌舞的打扮及臉譜都與戲曲的服飾臉譜極為相似。最后英歌舞祭拜和戲劇所祭拜的神都是田師爺，通過以上論證相關學者認為英歌舞與戲曲有著密不可分的關系。

（四）祭孔儀式說

祭孔儀式說的來源是在汕頭市的潮陽棉城有一支慢板英歌隊，其隊的英歌槌較為細長、節奏緩慢、步伐沉重、造型威嚴，與普遍流行的英歌舞大相徑庭，其莊重嚴厚的氛圍讓人想起舊事祭孔的跡象。《潮陽縣志·舞制篇》中記載：“用舞生三十六人，左十八、右十八；左手執簽，右手秉翟。舞部用簇節二架，朱竿龍首銜五色線九節，舞長執之以為綴兆……。”也就是說祭孔的舞隊，收執竹木器具，平穩緩慢進行，和我們今天所見到的潮陽棉城的慢板英歌十分相似。

（五）儺舞驅邪說

儺舞是一種以驅邪逐疫為目的的民間舞蹈，儺文化存在至今可分為兩種形態：一是其原形態，二是變異形態。汕頭大學教授隗芾在發表的有關文章中明確指出英歌舞是儺文化的變異形態，在英歌舞中有儺舞的遺存。原因有如下幾點：1.儺舞中舞者大多帶有猙獰威懾的面具，英歌舞隊員所畫臉譜除了打頭陣的幾人按照水滸中的人化臉譜外，其余幾十人多為鬼臉，帶有猙獰煞氣，并且在跳英歌時隊員發出尖叫吼聲，可見主要為驅邪只用； 2.英歌隊后跟有帶類似大頭娃娃頭具的二人，英歌中稱為佛公、佛母，其實這也是儺舞中儺公、儺母的轉換。

二、潮汕英歌舞的溯源概況分析——以時間為軸的縱向分析

綜上為潮汕英歌舞源流的五種簡述，英歌舞為廣東潮汕地區普遍流行的民俗舞蹈，但其源流一直撲朔迷離。在潮汕地區的一片熱土中孕育出英歌舞這一氣勢雄厚、英姿颯爽的男子舞蹈絕非一朝一日，也絕非單一因素所成。下面筆者結合以上五點源流學說，根據相關文獻的閱讀以及對英歌舞傳承人和其他幾位老藝人的采訪，對英歌舞的源流概況進行分析。

（一）儺文化的演變分析

儺是在原始社會時期就興起的一種以驅鬼逐疫為目的的儀式活動。在我國從殷周至明清一直興盛不衰，經過漫長的歷史演進，儺在其自身發展和與地域文化融合中慢慢演變。汕頭大學教授隗芾發表的《儺文化在潮汕的變異形態》和《潮汕英歌舞的美學含量》中都提出英歌舞中有儺舞遺存的觀點，并且聲明儺是英歌舞起源的源，其余學說都為英歌舞源流之流，筆者認為是可取的。結合源流學說第五點，因為英歌舞的臉譜（大多為猙獰威懾的畫法）、嘶吼聲、蛇的運用（蛇是中華民族的圖騰）、人物演員（佛公、佛母）以及英歌舞的功能（驅邪）中都可以看出其本身有儺文化的遺存，這些都可以解釋出其他源流學說中無法說明的因素。

（二）秧歌傳入影響分析

鼓子秧歌是具有山東濃郁地域特色的民間舞蹈之一，它承載自齊魯文化，起始于秦漢年間，成形于唐宋時期，興旺在明清，是英歌舞源流的另一學說。筆者認為英歌舞帶有鼓子秧歌的因素是文化南遷所致，《簡明廣東史》記載：歷史中有三次移民大高潮大體都是為逃避戰亂而紛紛攜家出走，使得大量的中原人南下遷址福建等地，后來又繼續南下遷至廣東。中原人的南遷，不僅帶動了所遷之地的生產力，對所遷質地的文化發展更是極具有推動作用。古英歌舞被加入鼓子秧歌元素很有可能是在人口南遷（宋元時期）時南北文化相互吸收融合的果實。

（三）外江戲流入影響分析

外江戲（后稱廣東漢劇）源于清代雍正（1678-1735）、乾隆（1711-1799）之際在廣東活動的“徽班”，道光初年（約1821年）將已融合變化了的外江戲傳入潮汕地區，當時所演繹的故事內容就是梁山好漢經喬裝打扮攻打大名府救盧俊義的故事，表演形式有唱有跳，當地人喜之，進而習之，再結合英歌舞源流學說第三點所述，那么這個“唱”字的由來和現今英歌舞著裝打扮以及所祭拜的神靈很有可能是源于外江戲的流入影響。

（四）武術結合形成分析

經筆者翻閱地方志及查閱相關文獻所記，清朝時期，皇權統治者為了維護自己的勢力，禁止民間習武開設武館，并限制每家每戶刀槍的使用，同時恐于南少林的武術勢力命人火燒南少林（康熙年間1654-1722），大火毀滅南少林時幸好有幾位武僧逃出，逃出來的武僧意圖反清復明創立了天地會，嘉慶年間（1760-1820）天地會在廣東許多地區得到發展。咸豐年間（1831-1861）也有許多農民反抗地主紳豪和封建統治的斗爭，故這些農民借當時已成雛形的唱英歌為名，練武習藝，以備東山再起。另外經普寧垾塘鄉農民口述，成枝撇是當地英歌的創始人，成枝撇于乾隆年間到少林寺學武，后因封建勢力不能開設武館，便將武術編入舞蹈中傳授于民；筆者采訪省級英歌舞傳承人張伯琪老師時，曾說他們普寧地區的人都是從福建遷過來的。再結合上述英歌舞源流學說第一點的內容，英歌舞與武術之源的謎底也就解開了，英歌舞最終加入武術元素很可能是在清朝嘉慶與咸豐年間。

三、結語——潮汕英歌舞溯源梳理

經以時間為軸的縱向分析之后，筆者總結：英歌舞先從儺文化開始，視為英歌舞之源，后在宋元時期加入鼓子秧歌元素，在清朝中期又將戲曲因素和武術套路融入其中，最終形成現今眾所周知的英歌舞，并且英歌舞單從表演形式和內容上來看，它必與武術、舞蹈、戲曲這三項因素必有關聯，在觀看潮陽慢板英歌時感覺到祭孔儀式或祭祀活動的存在，但這只是在潮陽慢板英歌中所見，普寧地區慢板英歌舞以武術為主，但從節奏和動作上來看與潮陽慢板英歌差異甚大。

由于缺乏相關地方志的記載，英歌舞的具體起源并不詳細，筆者結合英歌舞的幾點源流學說，根據相關文獻的閱讀以及對英歌舞傳承人和其他幾位老藝人的采訪，對英歌舞的源流概況進行了分析，分析不足之處還望批評指正。

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