禪悟生活 知足常樂

蔡重元

在茂密的樹林中心，有一潭平靜的池水。天空遼闊，時而蔚藍如洗，時而風起云涌。黑云如潮水奔騰，白云似浪花飛濺，而這潭池水卻依然水波不興，平滑如鏡。水鏡雖小，卻將整片蒼穹盡數納入其中，倒影山川而無心，照現天象而無意，任你春秋交替，風云變幻，月落日升，陰晴不定，我自湛然不動。

一顆平靜的心，一顆知足常樂的心就該是這樣。

禪宗六祖慧能，在很年輕的時候就悟出了這個道理。一顆平靜的心，是安詳的心，是知足的心，是幸福的心，是智慧的心，是美妙的心。因為它湛然不動，靈明不昧，將一切的存在全部都映現出來，所以能準確地觀察到客觀真理，也能充分地把握住事物的真諦，這就是由定生出的慧。心，在這種情況下，是直覺的，是舒展的，是格外的空靈明凈。

根據《大梵天王問佛決疑經》，釋尊于靈鷲山說法，大梵天王以蓮花供佛。

“爾時如來，坐此寶座，受此蓮華，無說無言，但拈蓮華。入大會中，八萬四千人天，時大眾皆止默然。于時，長老摩訶迦葉，見佛拈華示眾佛事，即今廓然，破顏微笑。佛即告言：“是也。我有正法眼藏、涅槃妙心、實相無相、微妙法門，不立文字、教外別傳、總持任持，凡夫成佛第一義諦。今方付屬摩訶迦葉。言已默然。”

眾人都疑惑釋尊此舉是何用意，于是陷入妄想執著。只有迦葉尊者專注當下，他看到佛陀以極之溫柔高雅的姿態把它拿在手里。他用大姆指和食指拈著蓮莖，蓮莖又剛好帖在他手掌的彎位。他的手掌一如蓮花般美麗，潔凈美妙。迦葉尊者的微笑，是從自性中真實流露。與一朵花的接觸，就是與奇妙的實相接觸。也就是與生命本身接觸。

在念頭之中失卻了自己，是會防礙我們與生命真正接觸的。如果你被擔憂、懊惱、焦慮、瞋怒或嫉妒所操縱，你便會失去與生命的美好神奇接觸的機會了。釋尊手中的蓮花只對那引起活在當下的人而言，才是真實的。如果你不回到目前此刻，對你來說，這朵花實不存在。有些人可以走過一林的檀香樹，而一棵檀香樹也看不見。生命雖然是充滿苦惱，但也同時滿載奇珍。你們要留心察覺，然后才會發現生命里的痛苦和美妙。與痛苦接觸并不是要自己失卻于痛苦之中。體驗到生命的美妙也不是要迷失自己于其中。所謂接觸，就是與生命的每刻都直遇契入，以能對它有深切的體驗。只有這樣，我們才可以了解生命的無常性和互依性。有了這種了解，我們才不至迷失于欲望、瞋怒和貪愛之中。那時，我們才得到真正的自由解脫。

日子富裕的人，固然可以享受大魚大肉的美味；然而，粗茶淡飯，卻也有著獨特的清香，關鍵是心的體驗。安享閑逸，可以品味清風明月；而夏日勞作，在大汗淋漓的同時，些許的微風就能讓人神清氣爽，體會到與大自然融為一體的感覺，這是常人所不能感受到的。所有的一切，關鍵是心的轉換。嘗試用豁達、樂觀的心態面對一切吧，你會感受到生活是多么美好。《內經》中說：“無恚嗔之心……外不勞形于事，內無思想之患，以恬愉為務，以自得為功，形體不敝，精神不散，亦可以百數。”講的也是這個道理，所以古人優秀的思想都是相通的。

生活中處處充滿禪韻。禪，無時不在，無處不在。禪在飛花、落葉、扳手甚至驕陽之中。抽刀斷水水更流，舉杯消愁愁更愁。我們越是在乎一件事情，就會陷入得越深，最后反而被迷了心智。所以我們要做的，就是發揮自己的主觀能動性，時時去發現生活中的美，時時去體驗，時時去領會。在生活中，全心全意，專心致志，就是禪定。

禪是活潑的，不拘泥于某種形式，不可名不可狀。當年南岳懷讓參訪六祖惠能，六祖問他從何處來，懷讓答：“從嵩山老安和尚那兒來。”六祖又問：“什么物？怎么來？”懷讓不知如何回答，經過八年才有所省悟，對六祖說：“我想通了。”六祖問：“怎么樣？”懷讓答：“說似一物即不中。”

池水經過了日積月累的沉淀，將泥沙牢牢地鎖在池底，以最純凈、最清澈的面目展現在世人面前。人們的種種貪、嗔、癡等消極的思想，就好比這些泥沙。我們只有通過自身的磨煉，不斷提高心境，最終才可能蕩滌這些泥沙，恢復清凈本性，照見一切事物，真正做到不以物喜，不以己悲。

正是：一花開五葉，華夏遍禪馨。深潭碧波水，知足常樂心。