淺談先秦儒家《樂記》教育倫理思想

張曉丹 高文金

摘 要：《樂記》也是《禮記》中的一篇，是先秦儒家專門論述樂教的論著，它論述了音樂的起源和作用等問題，表明儒家學者對樂教的注重。“樂”是各種美育教育形式的總稱，內涵廣泛，與詩、歌、舞、曲密切結合在一起的。在社會生活中，樂和禮經常配合發揮作用而為政治服務，所以禮樂常常并提。但禮樂的作用有不同。樂的作用表現在兩方面：對個人來說，陶冶情操，凈化心靈，形成崇高品格;對社會來說，樂教使人 性情寬和和樸實，幫助移風易俗改造社會。

關鍵詞：先秦儒家;《樂記》;教育倫理;思想

《樂記》也是《禮記》中的一篇，是先秦儒家專門論述樂教的論著，它論述了音樂的起源和作用等問題，表明儒家學者對樂教的注重。

一、《樂記》的考證

一般認為，《樂記》的作者是孔丘的再傳弟子公孫尼，時當戰國初期。先保存下來的《樂記》基本上是原作，西漢劉向整理古籍，曾得《樂記》全本，共23篇，篇目全載入《別錄》。唐代孔穎達作《禮記注疏》時，《別錄》已軼，而《樂記》篇目“總存焉”。今見《樂記》僅存前11篇。這11篇是論述儒家樂教 理論的，故可稱為“務虛”;而失落的后12篇可能是記載具體藝術實踐的，故可稱為“務實”。[1]因此，今存《樂記》主要是論述藝術的一般問題和樂的教化問題。由于《樂記》與《荀子.樂論》有成段文字的基本相同，故孰先孰后，孰著孰襲歷來成為紛爭。這也說明，作為《禮記》中德一篇的《樂記》，實際上是先秦儒家樂教理論的總結。孔丘整理的《六經》中原有《樂》，但據說是川渝秦始皇焚書坑儒。因此，《樂記》就成為我們認識先秦儒家樂教思想的重要材料。

二、樂的內涵

古代所謂“樂”，內涵十分豐富，不僅是指音樂，還包括繪畫、雕刻、建筑等造型藝術，甚至擴及依仗、田獵、肴饌等使人快樂。但通常所謂“樂”，主要指音樂，音樂是樂的核心，而音樂本身又是歌、詩、舞三位一體的藝術形式，“樂之在耳曰聲，在目曰容”，《墨子》一書中也曾提到《詩經》有“詩歌三百，誦詩三百，舞詩三百”。儒家的樂教主要是教授音樂，教授詩、曲、歌、舞、演奏、樂理和如何評價樂、認識樂的作用，尤其是懂得把樂作為行教化、理邦家的手段。因此，儒家的樂教既是藝術教育，更是道德和思想、政治教育。《樂記》就反映了這一基本特點。

三、樂的產生

《樂記》對樂的產生有比較正確的闡述，它說：“凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。感于物而動，故形于聲。”指出了音樂產生于人的心理活動、產生于人的情感，是“人情之所以必不免也”。但人的情感受到外物的刺激而引起變化，形諸聲音而成為樂的。所以凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。感于物而動，故形于聲。”樂“其本在人心之感于物也”，是人的情感、思想等心理活動對外部世界的反映。《樂記》關于樂的陳升的這一論點，既指出了遺書內容的真實特點，也說明了藝術對人的感化作用，《樂記》所闡明的一系列主張，都是以此為基礎的。

四、樂的作用

《樂記》作者對樂的作用有很高的估計，認為樂的作用是多方面的。

首先，《樂記》通過對《武》這一古代樂曲的分析，說明“樂者，象成者也”得道理，也就是說，藝術形象地表現現實中德“事”，它的內容具有真實根據，所謂“唯樂不可以為偽”。再則，樂又具有可以為人們所感知的外部形式，也即“度數”、“節奏”、“文采”等。因此，“樂觀其深矣”，它具有深刻的認識意義。

其次，《樂記》認為，人的天性是寧靜平和的，但人生性又易于受外物之所感而產生種種欲念，外物對人的誘惑無窮無盡，人如果對之毫無節制，結果就會“人化物也”，導致“存天理而窮人欲者也”，出現“悖逆詐偽”等種種罪惡。《樂記》在此首次將天理與人欲并提，并把它們對置起來。為了防止出現天理喪失和人欲橫流現象，就需要發揮藝術的教育作用。它反復說：“樂也者，動于內者也;禮也者，動于外者也。”“樂也者，情之不可變者也;禮也者，理之不可易者也。”認為，禮作為一種社會制度和規范，是外加于人的，具有強制的特點;而樂作為藝術是通過激發人內心的情來打動人的，它對人的教育作用就具有自然而然地感化、心悅誠服地接受等特點。因此，禮表現為以“理”約束人，樂則表現為以“情”感化人，在人們的“欣喜歡愛”中達到教育目的。不僅如此，樂的這種作用還彌補了禮的某種不足。《樂記》說：“樂者為同，禮者為異;同則相親，異則相敬。”“禮儀立，則貴賤等矣;樂文同，則上下和矣。”剛性的禮固然造成了井然的社會等級秩序，但以社會和諧的要求來衡量，就顯得不夠理想。而柔性的樂通過激發和維系人們的情感，使處在社會不同等級的人們相親而和睦。因此《樂記》認為，樂既要以情感人，滿足人的審美娛樂的需要，更要對人的情感和欲望加以引導和節制，使人安于本分，由此杜絕“放心邪氣”，“詐偽之心”的產生。

再次，基于上述認識，《樂記》以為，樂是“通倫理”也是“與政通”的。它說：“治世之音安，以樂其政和，亂世之音怨，以怒其政乖;亡國之音哀，以思其民困”。國家不同的政治形勢，決定了藝術的內容與情調。但是樂既是“感于物”，是對現實的反映，而一旦形成樂，就又會“感人”，對人產生影響，造成相應的社會風氣。社會與藝術就這樣地處在互為因果的作用鏈之中。《樂記》說：“凡奸聲感人，則逆氣應之，逆氣成象，而淫樂興焉;正聲感人，而順氣應之，順氣成象，而和樂興焉。”就表達了這一看法。所以說：“聲音之道，與政通矣”，“樂者，通倫理者也。”《樂記》既說明了政治、社會風俗等社會存在對樂的決定作用，也充分強調了樂對社會存在的反作用，甚至把樂視為實現政治的重要手段和重要組成部分。所謂樂“可以善民心，其感人深，其移風易俗”，“以教民平好惡，而反人道之正也”。“禮樂邢政，其極一也”，藝術、政治、法律、道德規范四者作用和終極目的是一致的，都是為了“同民心而出治道也”。據此，《樂記》以為，作為統治者就應對樂“著其教焉”。

在論述樂的作用的過程中，《樂記》實際上把藝術置于工具和手段的地位。既然樂的目的是為了教育人，而種種教育歸根結底是服務于社會倫理和政治的，那么樂的思想內容就是第一位的，而藝術形式則是第二位的，于是，《樂記》提出了一個著名的藝術評價和藝術創造的標準——“德成而上，藝成而下”。這一標準不僅成為后代的藝術標準，還泛化為人們其他實踐活動的一般標準，產生了很大的影響。

五、結語

“樂”是各種美育教育形式的總稱，內涵廣泛，與詩、歌、舞、曲密切結合在一起的。在社會生活中，樂和禮經常配合發揮作用而為政治服務，所以禮樂常常并提。但禮樂的作用有不同。樂的作用表現在兩方面：對個人來說，陶冶情操，凈化心靈，形成崇高品格;對社會來說，樂教使人 性情寬和和樸實，幫助移風易俗改造社會。孔丘重視對弟子們的樂教，編輯了教材。孔丘不僅愛好“樂”，且對“樂”有較高的修養，會唱會奏，還能欣賞能評價。對于“樂”，首先在思想內容上達到善的標準，其次在藝術形式上要達到美的標準，內容與形式都和諧統一，才能達到盡善盡美的地步。根據這種評價標準，他贊揚古代的韶樂，反對流行歌曲鄭聲。強調樂的道德標準，重視樂的社會效果，這種思想給學生們重要影響。《樂》傳至秦，因秦焚書而散佚。《樂記》對樂教的闡述從一個方面反映了儒家“仁政”、“德治”的政治理想。從孔丘到《樂記》重視樂教一脈相承，而《樂記》的出現則意味著儒家樂教思想的成熟。儒家重視樂教成為一種傳統，為后世無數教育家和統治者所注重并認真實踐。先秦儒家的倡導樂教也是個頗值得分析的問題。一方面，它體現了教育過程中對人的陶冶、感化的注重，既與現代美育思想有某種一致，也比當時墨家的“非樂”、法家的以刑法為教顯得更為進步;另一方面，這種樂教實際上處在從屬地位，是服務于政治與倫理，是出于“君子學道則愛人，小人學道則易使”得政治目的。尤其是《樂記》首先提出天理與人欲的對立，而把樂作為存天理、節人欲的重要手段，因此，對它的意義的估價就應是有所限定的。

參考文獻：

[1]董健.《<樂記>是我國最早的美學專著》[J].《南開大學學報》，1977（4）.

[2]《論語.陽貨》.