養心的境界

黃玉環

【摘要】 養生分“養形”和“養心”，筆者借禪師、《遵生八箋》、《黃帝內經》論述了養心的三種境界。認為“心安、精神內守、和喜怒”為養心之本。

【關鍵詞】 中醫養生；養心；遵生八箋；黃帝內經

《遵生八箋》的序文里有一段：“或謂大道以虛無為宗，有身以染著為累，今觀高子所敘，居室運用，游具品物，寶玩古器，書畫香草花木之類，頗極煩冗。研而討之，馳擾神思；聚而蓄之，障閡身心，其于本來虛空，了無一法之旨，亦甚戾矣，何遵生之為？余曰不然，人心之體，本來虛空，奈何物態紛拏，汩沒已久，一旦欲掃而空之，無所棲泊。及至馳驟漂蕩而不知止，一切藥物補元，器玩娛志，心有所寄，庶不外馳，亦清凈之本也。”

這段話的意思是某人對作者的養生思想和方法提出了質疑，因為古人養生最是尊崇道家思想，以恬淡虛無，寡欲無求，息心寧神為要旨，以此養神、養精、養氣。但《遵生八箋》的作者卻教人如何賞玩古物、書畫，如何觀景，如何做吃食等等，認為他的作法太過繁瑣，反而擾思耗神，未得養生之真諦。作序的人就回答他，人的心，本來是虛空無有一物的，清清凈凈，但是因經營事物、人事煩擾、世態傾軋，無一日得空，日日被累，清凈早已不存，被俗事淹沒。如果想一下子掃空，反而無所依憑，漂漂蕩蕩不知到哪里去了。倒不如讓其有所寄托，賞玩、美食，不過是可愛又美麗的事物而已，心有所寄，則不再漂蕩，也得了清凈的本旨。這便是《遵生八箋》的養心境界。

養生分“養形”和“養心”，“養心”的境界有三，最高者“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃？”此是天生，絕非后天所能修習。所以“禪”講“頓悟”一剎那間靈性的激蕩。六祖慧能享壽75歲，死后肉身不腐，這是禪師的境界。近代虛云老和尚活了120歲，“受盡九磨十難”而不死，只是“了知世事無常”，這是他的境界，死后得水晶舍利。

空蕩的心讓人生懼，人本俗人，需要有所寄托，這是境界之二，《遵生八箋》的境界，它希望讓被紛繁事物牽累的心得到一絲的休息，寄托于山水，美食，美器。非士大夫不能為，需有錢、有閑、有心、有情。雖境界不算平實，但也算有益。

中醫的“養心”也有一個境界，《靈樞·本神篇》講“所以任物者謂之心”，“任”是承擔、擔負的意思，中國古時的醫者認為人的心生來就是要擔事的，清清凈凈空無一物的心本就不存在，“養心”需要的是“和喜怒”、“精神內守”、“心安不懼”。

“心安”是個前提，白居易有首詩叫《種桃杏》，他寫道“無論海角與天涯，大抵心安即是家”，點明了“家”跟“心安”的關系。我們每個人都是生活在社會的大環境中，有風有雨，有難過有開心有糾結，小小的“家”就是我們在大環境中維持內心安穩的小環境、內環境。西醫生理學開篇就講內環境，人體的絕大多數細胞并不直接與外界環境相接觸，它們直接接觸的是細胞外液，細胞外液是細胞直接接觸和賴以生存的環境，即內環境。人要生存，內環境必須保持穩態，即溫度、pH值、滲透壓、各種液體成分等處于相對恒定狀態。肉體如此，大抵心靈也相似，在社會的大環境中需要一個保持穩態的內環境。

“精神內守”指的應該是一種精神狀態，它是一種向內而不向外的狀態，有兩重含義，其一是看似遺忘的選擇性“忽略”。人事紛擾，不必把太多事放心上。人的大腦實際上記得所經歷過的每件事，動過的每一個念頭，但它有一個很好的防御機制，就是“忽略”，過多的信息，過度多向的神經沖動只會妨礙我們做出判斷，浪費能量，大腦選擇的方式是擇其要點，適當忽略，這是數億年進化的結果，我們需要發揮這種功能，以內自我為核心，忽略掉不必要的事情。另一重含義，近于道家的不為五色所迷，不為五聲所惑，人的精神力向內而不向外發散，是好是壞，由它去。

“和喜怒”講的是調整和控制情緒變化，看似有點難，好像很難控制，但實際上我們每個人都有過“越想越氣”的經驗，那么在情緒過于激動時有意識地提醒自己停一停，情緒暫時放過，處理事情為上，過段時間再看，雖不致于到一笑了之的境界，但也會平和很多。須知，怒則氣上，大怒傷肝，過喜傷心，身體比什么都重要。

以上三條，是中醫的“養心”境界，簡單平實，從身體構造和機體運行方式說開去，雖然看似有點不倫不類，但“醫”嘛，從肉體開講，哪怕是論“養心”，也沒必要搞得玄而又玄，畢竟不是王陽明，暫時既不修道也不修佛。

[參考文獻]

[1]姚春鵬注.黃帝內經[M].北京：中華書局，2010

[2]高濂.遵生八箋[M].北京：人民衛生出版社，2007