討論問題時的“禮儀”

徐賁

美國加州圣瑪利學院教授

人民日報微博倡議說，微博是大家的平臺。在這里有話好好說：一、可以不同意，但不要謾罵攻擊；二、就事論事，不扣帽子；三、不搞威脅恐嚇，以法律為底線；四、無論大V或草根，都不是真理終結者；五、不搞道德審判。今天你是冷漠的圍觀者，或許明天就是受害者。同意的請轉發！

“有話好好說”可以視為對人際交往“禮儀”的一種通俗說法。什么是“有話好好說”呢？美國著名演員理查德·德雷福斯的幾句話似乎能回答這個問題，他說，“禮儀不是不說負面的或不好聽的話，不是不作批評分析。禮儀是我們分享政治討論這一自由領地的方式。如果我們說話叫喊、吼叫，或被打斷、被教訓，那就是非禮儀。”

換句話說，禮儀不在于“不說什么”，而在于“怎么說”，或者更確切地說，在于“不怎么說”。

禮儀經常是從它的反面，也就是“非禮儀”來認識和要求的，《人民日報》微博所說的禮儀便是用多個“不”的要求來表述的。維基百科對編輯們的“禮儀”要求也是用“避免非禮儀”來說的，其中包括不要居高臨下、不要自以為是、不要使用輕蔑的語言、不要表現太強烈的情緒等等。

在西方，禮儀的言行也被視為紳士風度。梁啟超1914年在清華大學的演講《君子》中贊賞“紳士”（他稱“勁德爾門”），認為符合中國傳承的“君子”人格，“君子二字其意甚廣，欲為之詮注，頗難得其確解。為英人所稱勁德爾門包羅眾義與我國君子之意差相吻合”。他說，“英美教育精神，以養成國民之人格為宗旨。國家猶機器也，國民猶輪軸也。轉移盤旋，端在國民，必使人人得發展其本能，人人得勉為勁德爾門，即我國所謂君子者。”

禮儀不僅是個人的良好言行舉止，而且也是整體國民文明素質的一個標志。有話好好說不僅關乎日常人際交流， 更關乎整體國民人格。

在文明的社會里，紳士因其自身的教養，而非某種顯赫的門庭家世或背景而受到尊重，紳士的文明教養與人格讓他們成為社會的表率和引領。法里德·扎卡里亞在《自由的未來》一書里談到18、19世紀英國的紳士時認為，“紳士們受到廣泛尊敬，比貴族而言更是領導社會時尚潮流的精英。

事實上，在18世紀，英國紳士變成社會向往的高貴象征，帶有神奇色彩。據說，一位女傭曾請求詹姆斯一世國王把她的兒子變成一位紳士。國王回答：我無法把他變成紳士，但我可以任命他為貴族。”

貴族是一種身份，而紳士則是一種自我成就的優秀人格。同樣，今天在中國，一個人可以掌握權力或財富，擁有顯赫的家世背景或傲人的高等學歷，但因為不會好好說話，而只能是一個沒有教養、不懂禮儀的粗鄙之人。

在中國，許多人，包括知識分子，都未能像梁啟超那樣欣賞和提倡紳士或君子人格，相反，他們提倡的是“戰士人格”和“戰斗精神”。因此，在不同意見的論辯中，他們總是把旁人視為“敵人”而不是“對方”，而在言語上也順理成章地運用對付敵人的方式或手段——謾罵攻擊、威脅恐嚇、污蔑丑化、道德審判。“罵”成為他們的言語特征，他們不僅罵人，而且堅持罵人有理。這種作風在五四運動前后就已經形成，延綿至今，難以消除。

早在1918年6月，4卷6號《新青年》刊出的署名“崇拜王敬軒者”的讀者來信：“《新青年》是提倡新道德——倫理改革，新文學——文學革命，新思想——改良國民思想。難道‘罵人是新道德、新文學和新思想中所應有的么？”

面對讀者的質疑，陳獨秀對“罵”做過不同的辯護：“‘罵人本是惡俗，本志同人自當有則改之，無則加勉，以答足下的盛意。但是到了辯論真理的時候，本志同人大半氣量狹小，性情直率，就不免聲色俱厲，寧肯旁人罵我們是暴徒是流氓，卻不愿意裝出那紳士的腔調，出言吞吐，至使是非不明于天下。”

也就是說，假紳士比真流氓更壞，所以挨罵是活該。從梁啟超贊賞紳士到陳獨秀痛罵假紳士，禮儀的標準在中國發生了逆轉，是革命精神的勝利還是君子精神的失敗，今天更需要我們去深思。