古典詩歌中的佛光點點

唐詩、宋詞是中華文化的兩座巍峨壯觀又很難逾越的高峰。在這連綿不絕的崇山峻嶺之中，滲透了悠久而美麗的禪宗文化。“禪味”濃郁的詩歌以獨特的禪悟體驗，展示了水月相忘、空明澄澈、珠光交映、脫落身心的高妙境界，讓古典詩歌透出“佛光點點，美妙絕倫”的無窮魅力。

空山古木：演繹佛光普照的裊裊弦歌

唐代“詩佛”王維以寫山水詩見長，體物精細，狀物傳神。他的詩中佛道無限，禪意盎然，詩禪融為一體：清新淡泊，閑適自然，玄妙空靈，超凡脫俗。他詩歌中的山水趣與禪趣是構成其恒久藝術魅力的兩維，其山水詩中有中國傳統士人觀照山川的情思感悟，將我們帶入了一個嶄新的“佛光點點”的藝術天地，演繹著佛光普照的裊裊弦歌。

王維“晚年惟好靜，萬事不關心”（《酬張少府》），已無意于人世塵俗，只在山光鳥鳴中和悅身心，禮佛參禪。念佛凈心、坐禪攝心，以使身心調適、心自安靜，亦有持修漸進之意，最終能破除執著和糾結。尤其是在《秋夜獨坐》中云：“欲知除老病，惟有學無生。”“無生”出自佛典里的大乘般若空觀，是“寂滅”與“涅槃”的另一種表述方式，學“無生”具體即表現為坐禪、靜坐澄心，如入寂滅之地，而生光明智慧，進入物我“冥合”的“無我”之境。

我們在欣賞王維的詩歌時，一定不會忘記《終南別業》：“興來每獨往，勝事空自知。行到水窮處，坐看云起時。”興之所驅，詩人獨覽山川精華，樂事心中自知，不消與人說。行盡水流竭盡之處，坐看白云升起，陶然忘機，物我皆忘。“水窮”、“云起”皆自然之景，無心而發，而詩人“行”、“坐”亦是率性而為，不為物役，云水與人就圓融地契合在一起，任運而自然。而生命之意趣便在這不經意間流露而出，萬物皆是平淡而寧和的，一如詩人之內心充滿了無盡的禪悅……演繹著佛光普照的裊裊弦歌！

鴻毛飛絮：滌蕩世俗利祿的汩汩清泉

大家深知：人的情感牽制不光是親情的影響，還有世俗間的名聲利祿、壽夭窮通等現實問題，對這些問題的解決也是修習者的必經之路。無論是“常懷以天下為己任”的勇者，還是“以一種大的家國胸襟超脫個人功名利祿的纏繞”的智者，或是“以一種更大的目標、胸懷超脫世俗并能找到自己之所樂”的圣者，都無法回避世俗利祿的羈絆。

白居易作為頗有影響的詩人，他多情，又深情，心多牽制，人情友情親情的干擾是他常被羈絆的原因，禪定坐忘就是他回復心靈寧和的唯一途徑。他曾有一首詩寫的是海浪與沙灘，但用來描述人們整天奔逸放蕩的心境卻極為合適：“一泊沙來一泊去，一重浪滅一重生。相攪相淘無歇日，會教東海一時平。”（《樂府·浪淘沙》）白居易時時在坐禪中尋求這種攪擾的平復：學習頭陀禪法，打坐修習，靜默觀心。他在《五古·夜雨》中寫道：“我有所念人，隔在遠遠鄉。我有所感事，結在深深腸。鄉遠去不得，無日不瞻望。腸深解不得，無夕不思量。況此殘燈夜，獨宿在空堂。秋天殊未曉，風雨正蒼蒼。不學頭陀法，前心安可忘”一個人在風雨飄搖的秋夜，愁腸百結思鄉思友，此心何以安定只有修習禪定，牽心才能有所系縛……他的許多詩句都以清麗如畫的圖景，作為禪者悟道的契機：秋風、玉露、碧水、青山、吟蛩、鳴蟬、翠峰、金柳、樵唱、漁歌……清麗如詩的景色，即是啟人心智的菩提大道，使詩歌增添了汩汩清泉，增添了滌蕩世俗利祿的風致。

秋風玉露：詮釋內心超然的最好腳本

中華文化傳統的觀物方式：以我觀物，故萬物皆著我之色彩;以物觀物，故不知何者為我，何者為物。而禪宗的“觀物”方式，則是迥異于這兩者的禪定直覺，以“秋風玉露”保持心靈的空靈自由，保證自己情緒的淡然超脫。

我們知道，人們在世俗塵勞之中終日奔波沒有了期，心的放逸馳騁也沒有終點，終須尋一個歸處，如陶淵明說：“云無心以出岫，鳥倦飛而知還。”白居易在參訪之中得到諸師指點，在自己的行禪坐忘之間尋到一個真正的出處及心靈的歸處：“朝從紫禁歸，暮出青門去。勿言城東陌，便是江南路。揚鞭簇車馬，揮手辭親故。我生本無鄉，心安是歸處。”（《初出城留別》）……諸如此類，都是為詮釋內心超然找到一個腳本——存在而超越，充實而空靈，竹影掃階塵不動，月穿潭底水無痕。

“愛國詩人”陸游詩歌中常用佛典來抒懷，閃現著點點佛光。《野寺》：“去來元自在，賓主兩相忘”富有禪意的詩句在全詩中已不是一種外在的行為，而是和全詩有機地結合在一起，表現了—種任運隨緣的態度。在這些詩歌中，陸游把佛學理論變成了一種內在的人生修養和思想品格。有了這種思想修養，那些佛教理論和言語就不再僅僅是外在的形式與點綴，不再僅僅是直白生硬的說教，而成為內在的立意與構思，它們和一定的形象相結合，就成為富有悠長韻味和意義的作品，成為詮釋內心超然的最好腳本。