馬克思主義哲學與德國古典哲學的關系研究

摘 要：德國古典哲學是西方哲學發展史中的一座巔峰，他代表了近代西方理性發展的最高形式，是研究西方哲學的必經之路。《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》是馬克思主義哲學思想的總結，敘述了馬克思主義哲學和德國古典哲學之間的關系，開啟了馬克思主義哲學研究的新視域，在馬克思主義哲學研究中具有舉足輕重的地位。

關鍵詞：終結;意識形態;思維和存在;歷史規律;實踐

中圖分類號：A81 " 文獻標志碼：A " 文章編號：1002-2589（2015）05-0027-03

一、關于“終結”含義的探討

“終結”的內涵不是德國古典哲學簡單的結束，而是一種螺旋的上升，它是德國古典哲學的新生，這種新生就是馬克思主義哲學所代表的工人運動。

首先，恩格斯在序言中明確指出本文的目的旨在清算他和馬克思同黑格爾和費爾巴哈在思想上的關系。德國古典哲學又是以往全部哲學特別是近代哲學的最高的和最后的形式，它的終結代表著以往全部舊哲學的終結。

其次，馬克思是在批判地繼承黑格爾和費爾巴哈所代表的德國古典哲學的基礎上建立起辯證唯物主義和歷史唯物主義的，這并非說德國古典哲學到了馬克思時代就終結了，因為馬克思哲學在當代還在繼續存在和發展，而應當理解為是黑格爾體系的封閉性的終結，自此之后任何試圖建立一個包羅萬象的哲學體系的幻想都被破除了。

再次，“終結”還可以理解為德國古典哲學的出路。指新世界觀對舊世界觀的取代，從解釋世界到改變世界的轉換。終結只能被理解為揚棄，即形式被克服，原來舊唯物主義哲學的直觀性被歷史辯證法克服;內容被保留，唯物主義研究的對象感性世界，自然界和人類社會及其相互關系仍是新世界觀的研究內容。可見，全部舊哲學的終結，只能是揚棄而不是中斷。

最后，“終結”也可以理解為德國古典哲學的中止，指德國思辨哲學的完成。它完成了自己的歷史使命從而退出歷史的舞臺，德國古典哲學中止的地方是真正的科學的開始，唯物主義本身沒有被超越，而只是達到了徹底化而已，馬克思將作為認識自然界的原則唯物主義貫穿到了歷史領域中，從而將唯心主義從最后的避難所中驅逐了出來。

二、“‘共同闡明我們的見解’——馬克思制定的唯物主義歷史觀——‘與德國哲學的意識形態見解的對立，實際上是把我們從前的哲學信仰清算一下……’”

從這段論述中產生了兩個問題，首先，唯物主義歷史觀與德國的意識形態見解的對立是在哪個意義上而言。其次，馬克思主義哲學是否屬于意識形態，或者是否要上升為意識形態。

對于唯物主義歷史觀與德國的意識形態見解的對立體現在：第一，唯物主義歷史觀對現實的變革要求與德國的意識形態見解的對現實的維護相對立，將德國的意識形態見解理解為當時德國的官方意識形態代表，即黑格爾哲學。黑格爾維護普魯士政府，反對革命;馬克思代表勞動人民，提倡通過實踐改變人的非人處境和實現對現實世界的變革。第二，黑格爾的思辨哲學和馬克思的唯物主義哲學的對立，體現在黑格爾的哲學立足于絕對精神，馬克思的哲學建立在物質的基礎之上，將辯證唯物主義和黑格爾的辯證唯心主義相對立，將思維的辯證法改造成為現實物質世界的辯證法。第三，馬克思的唯物主義歷史觀與黑格爾的唯心主義歷史觀相對立，體現在馬克思將黑格爾的市民社會與國家的關系顛倒，反駁了代表資產階級利益的古典政治經濟經濟學，將人類的解放從政治解放引領到了經濟解放，確立了群眾史觀。

如果在意識形態的本身而言，馬克思的唯物主義歷史觀與德國的意識形態見解的對立就難以成立，兩者都屬于意識形態。馬克思的唯物史觀是馬克思主義的重要組成部分，作為一種哲學的最高發展形態就是意識形態，而政治國家就是意識形態的典型代表，馬克思哲學的發展在理論上和現實中都需要上升到意識形態。馬克思哲學理論上發展出來的共產主義社會和各國實踐中產生的共產黨和社會主義國家，就是馬克思哲學在發展中上升為意識形態的表現。如果就意識形態利益的代表哲學而言，馬克思哲學所代表的意識形態與德國哲學的意識形態見解是對立的。馬克思主義代表廣大勞動人民的利益，致力于把人從非人的境況，即異化中解放出來，使人重新成為歷史的目的，使現實的人、感性的人、具體的人成為了歷史的主體。德國哲學是在近代資本社會的理性基礎上構建的，這種理性是凌駕于個人與自然之上的先驗的存在，他把資本主義生產方式認為是人類歷史亙古不變的，資本主義社會就成為一個永恒存在的、永遠合理的社會。在這個意義上而言，是代表意識形態利益的哲學觀點的對立。

三、“思維對存在、精神對自然界的關系問題，全部哲學的最高問題”

從這段論述中產生的問題是：首先，思維和存在的問題是否是全部哲學的最高問題;其次，唯物主義和唯心主義的劃分有何意義。

對于全部哲學的最高問題是否是思維和存在的問題尚無定論，因為哲學的最高境界應該是關懷人類的終極幸福問題，將其如此定義之后，哲學就沒有了神圣性，成了世俗之物，他與科學拉近了距離，哲學沒有了形而上學的性質;思維和存在的問題只是哲學中的認識論部分，哲學中還包括宇宙論、本體論和方法論等，如此設定則將哲學中各部分的地位分出優劣，而從根本上來說他們沒有可比較性;思維和存在的問題會將認識的主體和認識的客體做出一種對象性的區分，使人和對象對立起來，這種主客體相分離，形成了直觀的、形而上學的局限性，妨礙了總體性和整體性的認識;將思維和存在的關系作為哲學的最高問題，可能導致人們只注重人與自然之間的物質生產關系而忽視了人與人之間的社會交往關系。

對于唯物主義和唯心主義的劃分的意義如果像恩格斯所說只是講哲學家劃分為兩大陣營，除此之外沒有任何別的意思，那么提出這個劃分是否多余不必要。第一，這種劃分是否過于極端。馬克思指出：“任何極端都是它自己的另一極端。抽象的唯靈論是抽象的唯物主義;抽象的唯物主義是物質的抽象的唯靈論”。以此推理唯物主義的極端是唯心主義，唯心主義的極端是唯物主義。第二，隨著這種劃分產生了誰優先的問題。一方面，必須首先確立物質的優先地位，但物質只能在心物對立中被定義;另一方面，精神只能在心物統一中被還原為物質。但前一方面已經先行地隱藏著心物二元分裂，從而使精神的還原成為一種真正的困難。第三，用此標準去衡量哲學家的思想，大部分哲學家都是半截子唯物主義和半截子唯心主義，而在當時的歷史條件下的人根本沒有這種意識時，用唯物主義的觀點去評判前人的學說是否有失客觀。而且在現實的世界中，可能唯物主義占上風，可是一旦碰觸到了人的精神感情方面，唯心主義可能更勝一籌。第四，自從產生了唯物主義和唯心主義的劃分之后，馬克思主義者都會自覺和不自覺地向唯物主義靠攏，把什么都歸結為經濟基礎決定上層建筑，缺少了一種道德上和倫理上的高貴。第五，物質和精神在理論上可以抽象，但人自身是精神和物質的統一體，在理論上的物質和精神的對立一接觸到實踐就被消解了。第六，唯物主義和唯心主義有沒有折中的發展道路，唯物主義和唯心主義是否走向趨同發展，就像是黑格爾的正反合命題，最高應該是合命題，物質和精神是一種統一于現存社會的實踐，隨實踐而不斷發展的。

四、在第四部分中批判到：“自然界也被承認為歷史發展過程了。而適用于自然界的，同樣適用于社會歷史的一切部門和研究人類的事物的一切科學。”

從這段話中引出的問題：首先，歷史是否具有規律性;其次，歷史規律是否具有必然性;再次，歷史規律是否具有普遍性。

對于歷史是否具有規律性這個問題，是將自然界的規律推進到歷史領域所產生的。自然界是有規律的，自然科學的發展證明了事物是相互聯系和發展的，將辯證法應用于自然界是有理可循的。自然界的規律具有必然性，是具體科學證明的，而且只要是自然界的規律，在相同的條件下，結果就會在規律的作用下重復出現。所以自然界是有規律的，自然界的規律是必然會發生的。將辯證法應用于宏觀的歷史，歷史的發展是前進的，可是要總結歷史的規律卻是非常難。正如文中所寫：“人們總是通過每一個人追求他自己的、自覺預期的目的來創造他們的歷史，而這許多按不同方向活動的愿望及其對外部世界的各種各樣作用的合力，就是歷史”。在歷史領域內，盡管各個人都有自覺預期的目的，但是無數預期的目的都相互干擾，彼此沖突，使按照預期行動的結果不完全或完全不是預期的結果，在歷史領域內造成了一種無意識的統治，即歷史是無數個人意志的合力，在歷史結果還未出現時，誰也無法預期其結果，那么歷史的規律性就成為一個問題。

如果歷史具有規律，歷史的規律是否具有必然性。歷史的每一階段都會遇到一定的物質結果、一定數量的生產力總和，人與自然以及人與人之間在歷史上形成的關系，他們預先規定著新一代的生活條件和發展的可能性。因此即使歷史具有規律性，但是面臨不同的物質生產資料、物質生產力、社會關系、社會環境，不可能像自然規律那樣每次都會產生相同的結果，即歷史規律沒有必然性。歷史是由無數的偶然性構成的必然性，歷史的必然性中充滿了偶然性，即使偶然性是受內部隱藏著的規律支配著的，那么關于生產力決定生產關系，生產關系反作用于生產力這條規律何以說明歷史中的領袖人物的決定改變歷史進程的作用，如何說明歷史中的停滯、倒退、跨越的現象。如果將歷史每次的結果都稱之為必然性，都稱之為歷史的規律性，那么歷史的規律性是否是一種后見之明，是對一種即成現實的肯定論證和解釋，那么歷史規律的預見性或是指導性要從何處追尋。

關于歷史規律是否具有普遍性，恩格斯在批判費爾巴哈的道德論：“它是為一切時代、一切民族、一切情況而設計出來的;正因為如此，它在任何時候和任何地方都是不適用的”。依此邏輯推理，沒有任何普遍性的東西，那么歷史規律也不例外，他只適合于一定的時代、一定的民族、一定的情況。自然界中不同領域中支配的力量不同，因而不同領域有不同的規律，類似的是在歷史的不同領域中起支配作用的規律是否是不同的，尤其是在歷史的不同發展階段社會的主要矛盾不斷變化的過程中，是不是有不同的支配規律。

五、隨著1848年革命而來的是，“有教養的”德國拋棄了理論，轉入了實踐的領域……德國工人運動是德國古典哲學的繼承者

從中引出的問題有：首先，1848年革命引發的馬克思研究視域的轉向何處;其次，馬克思的哲學和德國傳統哲學有何區別;再次，德國工人運動是德國古典哲學的繼承者的含義。

馬克思將自己的研究視域從理論轉向了現實的生活，面向了市民社會中最普遍的工人階級。將解放人類的崇高理想從一種理論上的解放轉移到了現實的工人運動，將人類的解放從哲學領域延伸到政治領域和經濟領域，不僅為現實的工人運動提供思想的武器，也為現實的工人運動提供了行動的指南，將共產主義從頭腦中的空想變為了一種改變現存的運動。

馬克思拋棄了德國傳統哲學的那種抽象的普遍性和先驗的、理論上自足的辯證法，將自己的哲學歷史辯證法或實踐辯證法建立在一個現實的、具體的、流動的基礎之上，即社會物質生活的生產和在生產之上的實踐，是在過程中和歷史中建立和發展自己的實踐辯證法，使辯證法具有了現實的基礎，成了指導生活實踐和改變世界的方法論，而不僅僅是原來的認識世界的認識論。

德國人的理論興趣，只是在工人階級中還沒有衰退，繼續存在著。德國工人是德國古典哲學的繼承者，正如馬克思在《黑格爾法哲學批判》中寫到的“不在現實中實現哲學，就不能在現實中消滅哲學”，德國工人運動是德國古典哲學在現實中的實現，同時也是德國古典哲學在現實中的消亡，它代表著德國的未來和希望，代表了德國古典哲學的出路。

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