析黔北儺文化的保護與傳承

摘 要：儺文化是我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要組成部分，是起源于殷商時期的一種古老的驅(qū)鬼逐疫祭祀活動，黔北儺文化資源豐富，形式多樣，獨具特色。但隨著科學技術(shù)的發(fā)展，其生存空間岌岌可危。為此，政府應(yīng)提高認識，建立科學、合理的保護體系；運用信息化技術(shù)，豐富儺文化遺產(chǎn)保護手段；整合旅游資源，多渠道保護和傳承儺文化。

關(guān)鍵詞：儺文化；黔北；保護；傳承

中圖分類號：G03 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2015）11-0070-02

儺是起源于殷商時期的一種古老的驅(qū)鬼逐疫祭祀活動，是我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要組成部分，在我國分布范圍廣，“我國南方有一個分布極廣的儺文化圈，它東起蘇、皖、贛，中經(jīng)湖廣，西至川、黔、滇，其中心為貴州和川、黔、湘交界地帶。”[1]由于所處的地理位置、自然環(huán)境、民族不同，儺在各地表現(xiàn)為不同的形式。一般來講，分為：民間儺——又稱“百姓儺”，產(chǎn)生并流行于民間的儺，在春秋時稱為“鄉(xiāng)人儺”；宮廷儺——在宮廷進行的儺祭，亦稱“大儺”；軍儺——古代部隊中的儺，主要演出三國、隋唐等歷史演義的大本戲，其誕生當在宋至明中葉之間；寺院儺——活動于寺院的儺[2]。黔北儺屬于民間儺，即為民間所傳、所習、所祭、所認可、所接受，受眾多，分布廣，主要分布在道真仡佬族苗族自治縣、務(wù)川仡佬族苗族自治縣、湄潭縣、遵義縣等，其中道真仡佬族苗族自治縣的儺戲在2008年被列為國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，道真也有“儺戲王國”和“東方文化的亮點”之譽。然而，隨著社會的進步，我國城鎮(zhèn)化進程的加快，儺雖然說在廣大的農(nóng)村仍有一定的社會影響，但也面臨著現(xiàn)代文化的沖擊和擠壓，儺文化的生存空間岌岌可危。因此，挖掘、整理、保護和傳承儺文化中積極的、合理的、科學的元素和成分，也就成為我們工作的重點。

一、黔北儺文化保護的現(xiàn)狀

1.認識模糊，政府工作不到位

首先，據(jù)《周禮·夏官·方相氏》記載“方相氏掌：蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執(zhí)戈揚盾，帥百隸隸而時儺，以索室驅(qū)疫[3]也就是說方相氏頭戴黃金四目假面具，上身穿黑色衣服，下身穿紅色褲子，身披熊皮，一手執(zhí)戈，一手拿盾，率領(lǐng)眾巫師，口念咒語，把疫鬼趕出宮門外。由此可以看出，在遠古時代，儺是人們驅(qū)鬼逐疫的祭祀活動。為此，有人也就認為儺文化中的沖儺、儺祭、儺儀等活動是宗教迷信，對構(gòu)建和諧社會有害無益，他們輕視、反感、排斥、甚至詆毀儺文化。同時，科學技術(shù)尤其是醫(yī)學技術(shù)的進步，儺文化驅(qū)鬼逐疫、包醫(yī)百病的功能逐漸減弱，人們也就不再進行儺戲表演來祈福、驅(qū)邪、避災(zāi)，對之信仰、崇拜之心逐漸消減，儺文化影響的范圍也就逐漸縮小，一般說來，離城市越近的地方，人們的儺文化意識行為越淡漠，儺文化的生存狀況堪憂，面臨著消逝的危險。其次，各級政府雖然制定了相關(guān)的措施對儺文化進行保護，但保護工作并沒有真正落到實處，不僅一些古老的儺面具、儺服、儺廟宇沒有得到有效的保護，且社會上還出現(xiàn)了許多粗制濫造的仿冒的儺面具和儺服，這些作品追求色彩的艷麗，滿足了人們在視覺上享受，卻失去了其原始的韻味。同時，由于儺文化的資源分散在不同的地方，需要大量的人力來進行收集和整理，而這僅僅靠各地民宗局是難以完成的。

2.專業(yè)人才匱乏

儺文化是我們國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要組成部分，包括儺祭、儺歌、儺舞和儺儀等，其傳播需要鮮活的實體——傳承人。雖然近幾年貴州省在儺文化傳承人方面做了一些工作。但情況并不容樂觀。一方面，貴州省儺文化傳承人老齡化嚴重，隨著他們的離世，傳承人的數(shù)量在逐漸減少，儺文化的傳承陷入“人亡藝絕”的尷尬境地。另一方面，黔北儺文化屬于民間儺，其參與者大多是當?shù)氐拇迕瘢郧捌鋫鞒蟹绞揭仓饕强孔谧鍍?nèi)的口授心傳。如《道真仡佬族苗族自治縣縣志》（1988-2007）記載：道真“儺藝傳授，注重家傳，不限外傳；只傳男子，不傳女子。”謂為“傳與子嗣，則成‘家藝’；子承父業(yè)，稱‘跟上藝’”。當然，《縣志》中也載明家傳不濟時輔以“收徒傳法”“外人學藝”的傳統(tǒng)與規(guī)制。由此可見，儺文化的傳承是傳內(nèi)為本，傳外為輔，這實際上是一種自然傳承，“準傳承人”在這一環(huán)境中，耳濡目染、自覺或不自覺地學會一些基本的技藝、規(guī)則以及程序等。但在現(xiàn)代社會，這種傳承方式已經(jīng)不可能實現(xiàn)。且現(xiàn)代很多年輕人根本就不愿意從事這一職業(yè)，再加上沒有專門的培訓經(jīng)費和機構(gòu)，以致許多老一代傳承人現(xiàn)在都沒有帶徒學藝，儺文化的傳承基本上處于一種自生自滅的狀態(tài)。同時，傳承人待遇低，許多傳承人因為生活的壓力不得不改換行業(yè)，另謀生活出路，這也是傳承后繼無人不可或缺的原因之一。

3.保護手段落后

雖然現(xiàn)代社會已經(jīng)進入到信息化時代，數(shù)字化管理已經(jīng)滲透到各行各業(yè)，但是，由于黔北儺文化存續(xù)地經(jīng)濟不發(fā)達，信息化技術(shù)也就相對落后，人們對儺文化數(shù)字化保護意識淡漠，且政府部門也缺乏相應(yīng)的數(shù)字化管理資金、數(shù)字化管理機構(gòu)、數(shù)字化管理人員等，所以，黔北地區(qū)儺文化管理也就還停留在簡單的拍照、錄音、采訪、影像等工作層面，這些方式很容易造成信息的缺失，也不能夠較好地修復(fù)和還原儺文化遺產(chǎn)的原貌。

二、黔北儺文化保護和傳承的路徑選擇

1.提高認識，建立科學、合理的保護體系

首先，政府要提高認識，重視對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護，正確認識儺文化的價值，切實承擔起保護和傳承儺文化的責任。設(shè)立專項管理資金，用于儺文化資源管理、修復(fù)和復(fù)原；建立儺文化資源管理部門，同高校以及有關(guān)部門通力合作，通過傳授專業(yè)知識、藝人傳藝等形式對管理人員進行專業(yè)知識培訓，以便有效地對儺文化資源進行挖掘、整理和保護；鼓勵和支持傳承人開展傳習活動，傳承人要毫無保留、有目的、系統(tǒng)地將自己的技藝傳下來，只有這樣，儺文化的才能在民俗活動中健康地保護和傳承下來；建立健全相應(yīng)的保護和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的法律法規(guī)。

其次，利用廣播、報紙、電視、電影、網(wǎng)絡(luò)等大眾傳媒，加大對儺文化的宣傳力度。可以通過制作有關(guān)儺文化的電影、電視劇公益廣告、定期定點進行儺文化的相關(guān)載體—儺戲的表演、儺面具的展出等等對儺文化進行大力宣傳，使儺文化這一神秘的文化形式不知不覺進入了他們的腦海。如“爬刀梯”“過刀橋”“吞玻璃”“踩鏵口”“含紅齒”“下油鍋”等等，都是儺戲中驚險刺激的絕技表演，具有強烈神秘色彩和視覺撞擊效應(yīng)，大力發(fā)揚一定能加強儺文化的影響力[4]。

2.運用信息化技術(shù)，豐富儺文化遺產(chǎn)保護手段

隨著科學技術(shù)的不斷進步尤其是計算機及其相關(guān)技術(shù)的不斷發(fā)展，信息化技術(shù)已經(jīng)成為保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不可或缺的手段。長期以來，由于儺文化的保護工作一直沒有真正落到實處，儺面具、儺服、儺戲、儺舞等存在不同程度的殘缺現(xiàn)象，而運用數(shù)字化技術(shù)，則可以還原和修復(fù)儺面具的雕刻技藝、真實再現(xiàn)儺廟的原貌、儺祭的過程等，

也有利于人們收集和整理資料，不同民族、地域之間儺文化的交流、創(chuàng)新與傳播。因此，我們必須建立儺文化資源數(shù)據(jù)庫，運用數(shù)據(jù)化技術(shù)保留儺文化的重要信息，同時也有利于人們運用數(shù)據(jù)庫查詢所需要的資料，了解儺文化，觀賞儺歌、儺舞表演等，也可以通過網(wǎng)絡(luò)傳播儺文化。

3.整合旅游資源，多渠道保護和傳承儺文化

黔北地區(qū)位于云貴高原北部，這里旅游資源豐富，自然景觀、民族文化與紅色文化交相輝映，形成一條獨特的旅游路線。在這里自然景觀有世界自然遺產(chǎn)—赤水丹霞、赤水桫欏國家級自然保護區(qū)、國家地質(zhì)公園綏陽雙河溶洞等自然風光；紅色文化有遵義會議會址、紅軍四渡赤水、婁山關(guān)等一系列紅色旅游品牌；為此，可以把生態(tài)旅游、紅色旅游和民俗文化旅游相結(jié)合起來，使人們徜徉在大自然懷抱的同時，接受傳統(tǒng)教育，感受黔北儺文化氛圍下獨特的民族民俗文化魅力。首先，各旅游地尤其是儺文化資源擁有地，要充分利用其旅游資源，針對不同旅游需求，制定出不同的旅游路線，如：對一些喜歡探究原汁原味的游客可以讓其深入到原始的村落中，觀賞原生態(tài)的儺祭活動、儺歌儺舞表演以及驚險、刺激的儺特技表演，適當增加一些參與式或互動式的旅游項目，讓游客參加到表演中來，只有這樣，才能使游客流連忘返。其次，在旅游地建立儺文化博物館、紀念館，館內(nèi)一方面以陳列的方式展出與儺文化有關(guān)的各類儺神案畫、儺面具、儺法器道具、法書以及國內(nèi)儺文化研究成果和儺文化活動圖片等，另一方面，運用多媒體技術(shù)，圖文并茂，讓人們直觀、形象地了解儺文化的發(fā)展歷程、儺面具的雕刻、儺舞的表演技藝，從而喚起人們珍惜和保護傳統(tǒng)民俗文化的意識，養(yǎng)成自覺保護民族文化的習慣。再次，不定期舉辦儺文化旅游節(jié)；制作風格迥異、雕琢精美的以儺面具、儺服飾、儺畫像為主的旅游產(chǎn)品，還可以制作一些儺器具的模型，讓游客選擇自己喜歡的模型進行制作。總之，采用多途徑增強儺文化與社會各個行業(yè)的交融，開發(fā)更多更好的旅游文化產(chǎn)品，這既有利于儺文化的傳播，又可以為更好地保護和傳承儺文化積累資金，還可以促進當?shù)亟?jīng)濟的發(fā)展，達到“雙贏”。

儺文化我國民族文化的重要組成部分，社會的發(fā)展使儺文化的功能和作用已經(jīng)發(fā)生了變化，如果我們剝開彌漫著宗教色彩的儺文化的外衣，不難發(fā)現(xiàn)，儺文化中蘊含著人與自然和諧相處、尊老愛幼、誠實守信等價值觀，因此，保護和傳承儺文化中積極的、合理的、科學的元素和成分，對于我們傳承和發(fā)揚民族文化，建設(shè)和諧社會有著重要的意義和價值。

參考文獻：

[1]庹修明.儺戲·儺文化[M].北京：中國華僑出版公司，1990.

[2]曲六乙.（NUO）儺戲·少數(shù)民族戲劇及其它[M].北京：中國戲劇出版社，1990.

[3]林河.中國巫儺史[M].廣州：花城出版社，2001：232.

[4]羅劍.從文化空間看貴州儺文化的傳承與保護[J].烏蒙論壇，2007（5）.