漢代“宗教”神學的發育

摘 要：中國神學在漢代形成文化體系，祖先崇拜和神靈崇拜滋育了神學的“彌賽亞”，中國宗教呼之欲出。董仲舒是漢代“宗教”神學的創造者，他以天人合一、天人感應、天人互現為基本理論，創造了中國神學，這三個論題互相支持，構成神學理論的“鐵三角”。但是，由于儒家泛神文化實際是無神文化的強勢，董仲舒的“宗教”神學思想隨著讖緯的消亡而告終結。

關鍵詞：宗教；神學；讖緯；彌賽亞

董仲舒是正統的儒家信徒，但同時又是虔誠的神的擁護者，他試圖將儒學和神學統一起來，把人界和神界聯通為一體。因此，董仲舒的神學符合儒學原則，他的儒學則有神學的色彩，使二者結合的是“道”。在這個理論基礎上，董仲舒創造了三個命題：一、天人合一，二、天人感應，三、天人互見。

天人合一。董仲舒主張“道”恒久不變。道出于天，至于天是什么，他沒有進一步探究，但到天道這一步，已足夠董仲舒所用。董仲舒認為，人與天（自然）一致，人頭圓象天，足方象地。人是具體而微的天，天是擴而大之的人，天與人的大小不同，發生的時間不同，按輩分和“身材”，天是人的“曾祖父”。天創造了人類，并安排人的關系，樹立人間秩序，那么，“天子”之說也就獲得了理論根據。《春秋繁露·為人者天》說；“天子受命于天，天下受命于天子，一國則受命于君。”同書《基義》又說：“君臣父子夫婦之義，皆取諸陰陽之道，君為陽，臣為陰，父為陽，子為陰，夫為陽，妻為陰。”既然天確定了這些關系，人不應該表示異議，只能尊奉天子和國君。顯然，這是尊王思想的延續，借神權以崇高君權。漢武帝十分欣賞這套學說。它確實也幫助漢帝國鞏固了皇權。漢帝國的國君經常更換年號，以示“革命”，意為重新獲得了天的認可，董仲舒稱之為“更化”，“改正朔，易服色”的做法反映了帝國為政者的不自安，但也看出他們的思路很獨特：既然革命總要發生，那么我自己革命了，就不會發生別人對我的革命。自己既然已經“不斷革命”了，那么湯革夏命、周革商命、楚革秦命的動亂在漢帝國將永不會上演。漢帝國的這種自我革命以“免疫”的做法，為后代各帝國采取，除了明、清帝國，其他各朝代和方國都頻繁地“更化”即改年號，以適應天意。“天人合一”的學說在創立之初比較狹窄，純粹為維護君權，但后來人們賦予它哲學和文化的意義，成為中國文化的重要組成部分。

天人感應。董仲舒的“天人合一”是動態的，而且互動，他稱之為“天人感應”。董仲舒從小推及大，他說，天陰雨，人就郁悶，患舊傷的人便有身體反應；天晴朗，人就舒暢，可見天的情緒感應了人的情緒，也可以說天用自己的情緒影響著人的情緒。天不言，但不言之言更有力，具有決定性。但是，天的情緒因何發生？這是董仲舒理論的關鍵所在，他說人的所作所為，使天抑郁、傷感、憤怒，或者愉快、欣喜、興奮，表現為陰雨或是晴朗，以及各種災難，風暴、寒潮、洪澇、干旱、海嘯、火山、地震。他斷言，這些災難其實都是人自己造成的，禍福無門，唯人所召，人有罪錯，則天降下災害，大罪錯大災害，小罪錯小災害。人間罪錯由誰造成，董仲舒的目標指向明確：天子、國君。因為他們與天的關系最密切，最能“動天”。那么，董仲舒的理論直指為政者：為政者行惡政，才有如此災難。因此，為政者應多修善政，“誘使”上天降下吉祥。董仲舒為帝國的皇帝與天（實際是上帝）攀上了親緣關系。

天人互見。董仲舒把儒學和神學聯合為一體的范本是《春秋》一書，他取《春秋》三傳之一的《公羊傳》。他認為，孔子作《春秋》和公羊高傳《春秋》，其實在申明天意。既然天不會有變，那么，孔子時期的天意同于漢時的天意。如果明了《春秋》奧旨，就知道天究竟怎樣想，也就知道怎么做才符合天意，讓天高興，保佑天下長治久安。公羊高索隱《春秋》已經卓有成效，今人再索隱《公羊傳》，就可以洞徹天意了。他把一部平常的史書當作神學著作來看，并信誓旦旦，鼓吹其中奧秘。用《春秋公羊傳》推災異，有兩種推導方式，一是把這部書當作預言書，經過繁瑣的論證，得出某年月日時發生某事，其性質與后世托名的《諸葛馬前課》《推背圖》《梅花詩》《燒餅歌》等相似。再是以數學的方式，把近期發生的事情“代入”《春秋公羊傳》這個“公式”，以確定它的性質、量級，從而決定應對辦法。兩種推導都能得出可為現實所用的結論。可以認為這是董仲舒在用曲折的方式勸諫天子，讓天子少犯錯誤，并勇于改正錯誤。因為有“天譴”作根據，皇帝改正錯誤的借口冠冕堂皇，這樣就把很嚴肅的政治問題軟化了。但董仲舒更深層的目標是創立一種神學體系，把人間問題納入神界，繼續商周以來的造神活動。周代神學萎縮，人學發達，董仲舒試圖折衷調和二者，于是把《春秋公羊傳》神秘化為推導災異之書。

漢代思想文化界持續不斷地造神，宗教思想進一步明確，董仲舒是這場長久造神運動的標志性人物。西漢初期，由于帝國領袖集團自信心不足，便借助于神道，有所謂高祖“斬蛇起義”之說，附會劉邦為赤帝子，當代秦有天下。這條思路并沒有因為漢帝國的國力迅速恢復而中斷，反而進一步擴充，形成一個完整的神學體系。其突出表現，是推出一位“彌賽亞”，這位彌賽亞就是儒家的創始人孔子，以董仲舒為代表的漢帝國的學者們，把儒學與神學很主觀地捏合在一起了。

他們稱說，經書是圣人為治理天下、調諧人生而作，但僅有“經”是不夠的，必須經緯交織才成匹。于是，“緯書”出現了，據說也是圣人所作，由于種種原因（當然是神的旨意），它們沒有面世。如今大漢應天命而興，上天決定展示緯書，使之與經書相合，共治天下、梳理人生，意味著漢帝國將萬世不竭。與緯書相伴，還有讖言，其中大部分已經應驗（因為它“預言”從前的事件、人物），另一部分正待時間驗證。于是，經、緯、讖三者，在漢帝國的思想文化界合成極大勢力，居于絕對統治地位。在神學氛圍籠罩之下，學術著作也難免神秘化，一些學者為經書所作注疏，便本著神學宗旨，這一部分著作稱“今文經學”。另外一批學者依據經書的原初意義，盡量避免神學式的臆斷，稱“古文經學”。古文經學創造了為書作“注”的傳統，強調注不違經，疏不破注，純粹客觀地解釋原文。這個傳統可上溯孔子的“述而不作，信而好古”的寫作原則，中國的傳統學者一直恪守這個原則直到清末。

緯書、讖言和部分今文注疏刻意神化孔子，緯書的許多篇章都提到孔子為劉邦作預言。《春秋演孔圖》說孔母在夢中與黑帝合而生孔子，故孔子為北方黑帝之子，故稱“玄圣”。《孝經援神契》說：“天乃虹郁起，白霧席地，赤虹自上下，化為黃玉，長三尺，上有刻文。孔子跪受而讀之曰：寶文出，劉季握，卯金刀，在軫北，字禾子，天下服。”漢神學家將孔子援引為先知，但宗教的先知都是在世的人物，他們既是神的使者，又是人間領袖，宗教才得以形成，先知順利轉化宗教教主。而孔子是古代圣人，失去領袖當世人具體活動的可能性，由此又證實了漢神學家的決定有失誤。其實，董仲舒本人很適合這一角色，以他的學識、他的崇高名望以及他苦行僧式的生活方式，可以充作宗教領袖，但由于他很早就被武帝斥黜，政治勢力隨之消失，他失去了成為當代彌賽亞的機會。

讖緯神學雖然沒有發育成宗教，但神學在漢帝國仍為一種強大的實力，隨時都有可能發育為宗教。董仲舒倡導的“更化”被視為至寶，天人感應經常被用作政治工具。皇帝習慣于根據緯書讖言改年號，給自己上帝號。劉秀借圖讖登基，深感讖緯神學的力量，于是“公布圖讖于天下”，將神學納入國家政治生活之中。但是神學并不獨尊，哲學家桓潭反對圖讖，他在《新論·啟寤》中說：“讖出河洛（《河圖》、《洛書》），但有兆朕，而不可知，后人妄復加增依托，稱是孔丘，誤之甚也。”批評讖緯謠言“欺惑貪邪，詿誤人主”。張衡以實驗手段證明天象災異與人事無關，他制造出世界上第一臺地動議，有很高的精確度，從而證明地震是地殼的自身運動，決非上天用災害顯示懲罰。張衡斷言讖緯是虛偽之徒用以謀利的手段，主張徹底禁絕。但漢帝國從未正式禁絕讖緯，在漢代，神學始終與儒學并行，帝國承認神學的地位，讖緯神學一直有發育為宗教的機會。漢帝國衰微，讖緯神學也隨之失去強勢地位，延及隋，煬帝正式發布詔令，燒絕讖緯妖妄之書，數量巨大的讖緯書基本滅絕。

（作者單位：大連市沙河口區文化館）