彩虹之爭

2015年6月26日，白宮變成了彩虹的顏色。

這天美國聯邦最高法院以5：4的票數裁決通過美國全境承認同性婚姻。

“今天美國向平權邁進一大步，同性戀者擁有了結婚的權利，跟所有人一樣。”作為虔誠的基督徒和前布道者的美國總統奧巴馬在推特上寫道。

“愛，勝利了。”他又說。

推特被六色彩虹元素的旗幟與圖標刷了屏，用修改彩虹頭像或上傳揮舞彩虹旗照片的方式，挺同者們辨識著自己的伙伴，分享彼此欣喜的同時，試圖占領著公眾視線所及的每個角落。

這也是一個集體的宣告：他們幾十年所爭取的法律面前平權的尊嚴，如今憲法給予了他們。

然而平權僅僅意味著解決了最表面最基本的尊重問題，而深植于文化與信仰的矛盾并未消除。

I’m angry， not gay

每年六月，世界各地的同性戀群體都會舉行“同性戀驕傲日大游行”。在舊金山，街道商鋪上會插滿粉紅色三角旗，DJ和Club在現場播放音樂，街道上燈火通明，路上滿是裝著華麗醉酒狂歡的同志……他們用最高調的方式向全世界展示自己高傲的姿態，并慶祝1969年他們在歷史上的第一次亮相。

1969年6月28日晚，在紐約石墻酒吧，正在為剛剛去世的女同伴舉行葬禮的四百多名同志與到酒吧例行檢查的警察發生了群毆。被按在衛生間強行驗明性別的變裝皇后首先發起抵抗，隨后大批同志發起反擊，警察動用警棍毆打他們，而他們則向警察扔瓶子與石塊。警察局聞訊，增派警員，強行驅散了圍攻的同志們。

抗議活動并沒有就此結束，隨后的四天更多興奮的同志高唱《同性戀力量》集結于“石墻酒吧”，要求政府與公眾尊重他們，給予他們平等的自由與權利。美國其他地區和各國的同志聞訊，欣喜于同胞們的勇敢，紛紛發來電報，以示聲援。這次抵抗運動催生了美國“同性戀解放陣線”以及加拿大、英國、法國、德國、比利時、荷蘭、澳大利亞和新西蘭等國同性戀組織。

“石墻暴動”之前的同志是見不得光的，他們以乞求憐憫與包容的卑微姿態活在暮色中，他們有一個浪漫的代稱，叫作“Twilight Lovers”。

盡管二戰后，“垮掉的一代”的出現強烈地沖擊了美國的傳統宗教與道德體系，但同性戀群體并未像嬉皮士一樣肆意昭彰。相比較縱欲、吸毒、毫無社會責任感的群體，同性戀者似乎更加令主流社會所厭棄，前者的離經叛道多被視為叛逆文化的外延，而后者僅僅被簡化為骯臟的性。

“人若與男人茍合，像與女人一樣，他們二人行了可憎惡的事，總要把他們治死，罪要歸在他們身上。”反同者最喜歡引用《圣經》里的這一段。宗教影響著美國社會的主流價值觀，反同性戀的宗教人士認為同性相愛即為罪，是耶和華所憎惡的。“隨從逆性的情欲”就應像對待中世紀異端一樣“受永火的刑罰”。

七十年代，美國的嬉皮士運動進入尾聲，而追求性享樂的風氣盛行，宗教價值觀遭逢前所未有的信任危機。此時的同性戀成為一種流行符號，因為崇尚反叛精神，一些質疑宗教與傳統的大學生加入到了為同性戀請命的游行之中。1973年，美國同性戀終于完成了“去病理化”之爭，同性戀不再被認為是精神病，也不會再有強制“治療”。

像所有的矛盾體一樣對立而生，宗教勢力與同性戀群體在70年代末一起被卷入政治中心。在同性戀運動進入權利運動的同時，宗教勢力也開始越來越多地展露于政治舞臺，與保守的共和黨結盟，并借此鞏固自身的價值觀陣地。

在里根執政的80年代和小布什執政的二十一世紀頭十年，美國的LGBT運動幾乎沒有突破性進展，尤其是上世紀80年代里根執政期間，由于艾滋病的爆發，人們將恐懼轉嫁為對同性戀的抗拒。經過漫長的時期，隨著科技與醫學的進步，人們才逐步認識到同性戀不等同于艾滋病。

同性戀問題變成全民話題，并獲得大批非同的支持者是1998年的事，年輕、陽光的21歲的同性戀者、大學生馬修·謝巴德在懷俄明州的拉萊米市郊被反同殘忍地毆打致死。事件發生后，引發了公眾關于同性戀恐懼癥和同性戀話題的廣泛討論，同性戀問題再也不是只能藏匿于夜晚的話題了，更多的非同人士加入挺同隊伍，希望這個小眾群體能夠得到重視和更多人文關懷。

直到2003年，美國同性戀性交非法的法律才正式被廢除，第二年馬薩諸塞州成為第一個允許同性婚姻的州，2010年美國軍隊開始允許士兵出柜，廢止了“不問不說”政策，而在此之前，美軍有1萬多名同性戀者因公開性取向而遭開除。而今年，他們的平權運動取得了制度上的全面勝利。

淡藍之光

選擇荒蠻的“繁殖戀”，放棄“同性戀”，是他們最終無奈的選擇。

國內同妻人數約有1600萬，這是哈爾濱工業大學今年四月出具的歷時三年調查出的結果。

與美國不同，宗教并非他們獲得世俗認同的主要阻力。而深植于國人心中的“傳宗接代”“無后為大”的傳統觀念才是癥結所在。下一代問題往往成為一段婚姻的關鍵：“奉子”即可“成婚”，而離婚亦要考慮后代的教育與成長問題。

在國際ILGA組織發布的LGTBI rights in the World地圖上，在承認同志權利的紅黃色地帶和嚴厲處罰同性戀者的藍紫色地帶之間，是廣闊的灰色地帶，中國就處在這個地帶上，即：既沒有明確的禁止性法律，也沒有支持性和保護性法律。

盡管沒有毆打甚至殺害的極端事件，也沒有來自宗教界的嚴厲聲討，中國同志平權運動進展較歐美國家和港臺地區起步晚，發展緩慢。中國LGBT爭取平權運動只有短短二十年時間，到1997年為止，某些同性戀行為在中國仍屬違法；直到2001年，同性戀才得以從精神疾病名單中剔除。不過，這一切只是正在變化中的一部分。

鄧小平南巡給整個社會帶來了開放的訊息，就在1993年，多元的文化契機和思潮涌現，打破了同性戀在輿論界的沉默。這一年，陳秉中在《中國健康教育》雜志上，發表了一篇名為《同性戀艾滋病健康教育》的文章，在中國首次提出有關同性戀人權的保障問題。隨后，萬延海在北京舉辦了“男人的世界”文化沙龍，一個專為同性戀男子開設的文化中心。

九十年代中期，同性戀的權益問題引起了主流媒體的關注，一度成為南京、上海等大城市午夜直播節目的熱衷話題。1995年，在上海幾百名中外女同性戀者聚集于世界婦女代表大會，舞會期間，她們完成了歷史上的第一次集體亮相。

1998年，有人憑借互聯網工具建立了同志聊天室，互聯網的介入徹底改變了他們的社交方式。同年，第一期女同非公開出版物《天空》面世。

千禧年之交，第一對女同志公開訂婚儀式，她們雙雙身穿婚紗，在上千同志的祝福中，深吻，交換戒指。

盡管互聯網時代的到來，使這個隱蔽的群體逐漸走向明朗，但身份問題依然困擾著他們，因為組織無法注冊，公開募捐難以實現。其次，政策的界限并不明晰，2005年12月，北京同性戀文化節因其敏感性而被叫停。

身份上的認同與制度上的保障是再也容不得回避的問題，尤其是隨著國內外名人“出柜”消息的傳來，同志維權腳步也隨之加快。“首例同性戀扭轉治療案”和“首例同性戀職場歧視案”相繼曝光，職場歧視案雖未下判，同性戀扭轉治療案則以原告勝訴終結。“同性戀不是病”被法官寫入判決書。

李銀河曾連續三年向兩會遞交《同性戀提案》法案，但是沒有任何反饋結果。

根據李銀河提供的兩份修改方案：一是設立“同性婚姻法案”；二是在現行《婚姻法》做一些小的改動：《婚姻法》中的“夫妻”二字改為“配偶”，在第一次出現“配偶”字樣的地方加“性別不限”四個字。

在對待同性戀的態度上，中國政府并不明朗。6月17日在日內瓦，聯合國人權理事會的各會員國在第17屆會議中投票通過了關于性傾向和性別身份的人權決議，這一結果在聯合國大會或人權理事會歷史上還是第一次，但中國投了棄權票。

本欄目責任編輯： 李馨（zhangyisuri@163.com）