被崇尚的弱者

“0”“1”“熊”“猴”……

當你看到以上這些詞的時候，應該馬上就知道了它們指向的是哪個群體。

這是一個略顯高調的小眾群體。

高調的Ta們在世界各地組織自豪游行，肆無忌憚地表達著個體最為隱私的一個部分——性取向，Ta們在各種場合傳達著對美、對性的追求和坦蕩，被一些人追捧，也讓一些人感到相當不安。

Ta們被崇尚，亦同時被歧視。

同性戀者，當越來越多的Ta們開始從白先勇筆下的“黑暗王國”走到陽光下，走上的是一條少數族群融入社會主流的逆流之路，也在社會里拋下了一顆頑抗的石子。

Ta們的愛與傷

M，男，他離開家鄉在北京拼搏已經接近十年，混跡在北京的時尚、設計、藝術、娛樂等若干圈子，游刃有余。圈子里的人、周圍的朋友都很清楚他喜歡同性，他也毫不忌諱地在朋友面前談論自己喜歡的男人類型以及剛剛結束的戀愛。但也僅限于此。

H，男，為逃避家人安排的婚事外出打工，但在第二年就被家人召回，安排相親并迅速成婚。他無法與新娘圓房，甚至某一天和妻子同房時因感受到她的欲望而嘔吐起來，兩人的婚姻持續了不到2個月。因為“不正常”被家人送去精神病科，治療一個月無果后，家人給他吃偉哥、帶他找小姐，并把跳大神的請到家里燒了紙灰水給他喝。當然，統統都不管用。

M和H，他們是中國社會千萬同性戀者中最平凡的兩個人，他們的選擇、所處的環境和遭遇代表著同性戀生活中對立的兩面：開放的光明世界和保守的黑暗現實。

在過去的二十多年里，全球的同性戀運動取得了巨大的成就：一個又一個國家承認同性婚姻的合法性，一個又一個名人驕傲地站出來承認自己的同性戀身份。

與此同時在中國，隨著同性戀網站與App的發展，以及年輕人走向異地逐夢的潮流，同性戀群體有的出走異鄉、有的依托網絡，亦終于脫離從前只能隱藏在熟人社會邊緣的“黑暗王國”——公園、澡堂和公廁。

與此前不同的是，這里是一個看上去很光亮的世界。在這里，同性戀不再是禁忌，當有高官、富豪、明星們出柜時，不少人甚至會歡呼喝彩；不管男性女性都愛把自己的同性朋友叫做“好基友”；大家投向Les和Gay的目光多平靜且不含異樣；反同言論常招致人們的集體抨擊；尋找同類再也不像從前那么偷偷摸摸……

在中國的網絡文化中以及一些大城市里，同性戀已經不再是禁忌詞匯，越來越多的年輕人把它當作一種流行文化，認同甚至追捧。而同性戀群體在這里也早已脫去了一味苦情的形象，他們試圖以更具創意、更陽光、更積極的方式讓社會認識自己，主動在公共空間中發聲、爭取自己的權利。

在這光明的世界中，同性戀者生活得愉快而高調，但這只是硬幣的一面。

前一陣兒，蔡康永在電視節目上含著眼淚說道：“我們不是妖怪”，把人們的目光一下子拉向了硬幣的另一面——一個對同性戀依舊殘酷的現實。

盡管同性戀非罪化已經近20年，同性戀精神病的污名被洗去也已經過去14年，但對于相當數量對家人出柜的同性戀者來說，被否定與接受矯正治療依舊是被家庭接受之前必須經過的路線。即便是在城市里開放的M，回到家鄉的父母身旁也會立即化身為一個普通的兒子，許著在某天為父母帶回一個好兒媳婦的諾言，然后在私底下計劃著形婚。

與美國和中國香港等地的同志運動要直面宗教保守勢力不同，促使中國同性戀人群處于弱勢地位的主要根源是占據著社會主流價值觀市場的“傳宗接代”等傳統思想。在延續幾千年的“正確”的婚戀觀和以“無子”作為“不孝”標準的情感壓力下，大多數到適婚年齡的同性戀者面對著“家庭的逼婚和社會的質疑，選擇不婚或形婚，或者不得已走進給社會帶來極大傷害的異性戀婚姻。

標簽下的愛

在一些新銳年輕人眼中，活躍在同性戀圈子里的人往往都與先鋒、另類和小眾時尚等關鍵詞有關，Ta們不僅活在自己的世界里，還是新銳文化圈的活躍者。在城市里，“直男”“直女”們將同性戀當作談資以及玩笑，基腐文化也成為流行文化的一種。

隨著同性戀文化的流行和粉紅經濟的強勁崛起，人們關于同性戀的認識與想象都隨之豐富起來，一些流行標簽成為其中的重要部分。

時尚、敏銳、個性、創造力等，是集中在娛樂、時尚、藝術、設計等圈子活躍著的同性戀者所帶有的標簽。

而腐女至愛的BL則對應著溫柔、純愛和美型等特征，她們喜歡將男男愛幻想為一分為二相互作用的方式，一方是進攻方（攻），另一方是防守方（受）。

粉紅經濟的宣傳和彩虹游行中的同性戀者們，性感和荷爾蒙被放大出來。

“性”是同性戀文化和粉紅經濟中重要的組成部分。

在公園里、酒吧里尋歡的Ta們所代表的直接的、激情的、掠奪式的性意味，文學、商業宣傳中的性表達，艾滋病這一重大衛生安全問題中所含的性安全問題……

于是廣大散落在社會中的同性戀者被包括“男男性愛”“肛門性行為”這些直白表達以及一些帶有性意味的標簽詞匯“0”“1”“0.5”“攻”“受”等所詮釋，男同性戀者甚至有時被刻板地描述為“饑渴的人”——總是找機會進行肛門性行為。

類似“0”“1”“攻”“受”從來不是同性戀者區別性偏好的標簽；大多數性行為的發生都是雙方的互動，會不會固化成攻與受的角色完全與個人的心理有關；女性同性戀者和男性同性戀者戀愛的特征的區別主要源于性別本身的區別和各自不同的同性戀文化發展過程，但尋找一個安穩的對象是共同的訴求，種種真實的同性之性與愛被掩蓋在以上那些同性戀顯性文化所傳達出來的普遍表象下。古希臘人將對異性的愛和對同性的愛都歸結為對“美”和“高貴”之物的愛，但在性解放遠未到來的當下中國，同性戀者充當著人們性壓抑的排泄出口和性釋放的代言者，它們所傳達出來的符號噪音歪曲著同性戀者真實的性情生活與情感訴求，也遠遠蓋過了當下反歧視的微弱聲音。

一般現象中同性戀者凸顯出來的外貌協會、直接的表達方式等文化特征，和男性同性戀者的高調作風有著直接的關系，亦不可脫離出大眾對同性戀文化的誤讀。

而對于同性戀者，與濫性的表象對立的是愛情與婚姻這一難以實現的奢望，因為不能擁有合法的婚姻，同性戀者無法給生病住院的戀人簽同意書，無法去探望病危中的戀人，無法將戀人作為自己的遺產受益者，這些都成為同性戀者生活中所面臨的鮮活的問題。

與異性戀公開的、毫無忌諱的婚戀相比，同性戀者不得不出沒在酒吧、公園、社交軟件……中尋找愛情。沒有法律的保障、親友的祝福、孩子的維系，讓同性關系脆弱無比，也帶來了大眾視野里同性戀者濫性的刻板印象。

而更為殘酷的現實還有：同性之愛的符號化帶來的同性戀的低齡化趨勢等社會問題——那些追隨者們接受同性戀文化，欣賞著他們的美好，也經常“無意間”忽略了現實中的殘酷，被卷入其中；同性性教育的缺失——男男同性戀無保護性行為的高頻發生在一定程度上增加了同性戀者感染艾滋病的概率。這些都成為同性戀之“罪”，威脅著同性戀群體乃至整個社會。

它們，正和“同妻”等問題共同成為叩問同性戀者的道德之石，仍浮在涌動的社會歧視暗流之上。