我們為何要沉思良知

良知在中國是一個古老的詞，最早是孟子提到這個概念。《孟子》中是這樣說到良知的：“人之所不學而能者，其良能也。所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知其親者； 及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也。敬長，義也。無他，達之天下也。” 這句話的意思是：人不用學習就能做到的，那是良能；不待思考就會知道的，這是良知。兩三歲的小孩沒有不愛他父母的，等到長大，沒有不知道敬重兄長的。親愛父母是仁，敬重兄長是義，沒有其他原因，這兩種品德可以通行于天下。

趙岐在《孟子章句》中的注解為：不學而能，性所自能。良，甚也，是人之所能甚也。而朱熹的注解是：良者，本然之善也。程子曰“良知良能，皆無所由，乃出于天，不系于人。”乍一看，兩人對“良”的注解不同，但其實又是相近的。因為“良”在古漢語中，有“最善”之意。有學者考證過“良”和“甚”的來源，認為最初都是指食器中食物滿溢的狀態，因為人看到食器中盛滿了食物，自然感到欣喜。所以“良”既是指一種充滿的狀態，也有本然之意。

孟子所說的良知，就是指在人的本性中具有的某種秉賦，但這種秉賦并不是說已經就是善了，而是指人與生俱來就有對善的要求，良知只是在觸動人去行善。這和孟子說的惻隱之心、羞惡辭讓之心、是非之心，在意思上仍是相近的。“善”在儒家理念中，更多的是指如何處理與他人關系，如果與他人始終能保持一種合適而應當的關系，這就是善。所以孔子把自己的人生志向定為“老者安之，朋友信之，少者懷之”，就是對善的一種追求。孟子一直把良知看作人生來就具有的對道德認知的本能，他說“仁義禮智皆根于心”，認為仁義禮智的主宰者其實就是“心”，從某種程度上說，“心”就是“良知”，所謂“盡心知性知天”也就等同于發揚了良知。

明代的王陽明，對孟子的良知論有了更為充分的闡釋和發展。王陽明認為，天地萬物這些概念，只在人的理念中存在。在王陽明看來，“良知”不僅是天地萬物的本源，也是天地萬物的本體，所以他說：“良知是造化的精靈，這些精靈，生天生地，成鬼成帝，皆從此出，真是與物無對。”又說：“人的良知，就是草木瓦石的良知。若草木瓦石無人的良知，不可以為草木瓦石矣。豈惟草木瓦石為然，天地無人的良知，亦不可為天地矣。”顯然，王陽明不僅把“良知”看作是道德的本體，也把它看作是天地萬物的本體。可以說，王陽明這個哲學理念，一下為儒家注入了新鮮的血液，不僅打通了儒學的很多關節，也使儒家有了更為堅實的哲學基礎。

王陽明將良知定義為人對生命意義的特有意識。王陽明說“良知之在人心，無間于圣愚，天下古今之所同也”，原來圣人和俗人、古人和今人，都擁有一個共同的良知，人們只需識得自己的良知，也就承接了古代圣人的仁心。這種對良知普遍性的認定，使儒家學說具有了更深的思辨性。

盧梭對良知有個說法，也有助于我們理解良知的意義。雖然他并不像王陽明那樣把良知看作萬物本體，當作是人類的最終目的與歸宿，但對我們理解良知的社會性仍有價值，他說：在每個人的靈魂深處，與生俱來地就有一種正義和道德的原則，盡管我們同時也有自己具體的生活準則，但當我們在判斷自己和他人的行為是好或者壞時，卻都要以這個內心原則為依據，這一原則歸根結底是上帝賦予我們的。這個原則就是良知。