在練習太極拳中如何正確放松

（一）意念引領原則。太極拳練習中的放松，是在意念的引領下實現的。正如李雅軒先生說：“末隨時勢，先將腦筋靜下來，摒除雜念，身心放松。”練功時，只有大腦越入靜，神經興奮程度才會降低，肌肉就越松，血液流動就越好。心靜非指強令內心鎮靜，而是要使急切求松的心情趨于緩和、坦然和寬松，繼而才能進入無欲無求之境界。如果只知道放松肢體去練拳，從形體動作上看柔軟優美，但周身總有一部分沒有放松，如一顆心老懸著放不下來，刻意追求和意念過重的結果，恰恰導致了與真松境界的背道而馳。松是內外雙修，內求心神意念放松，神經安舒，頭腦清靜；先求心意松，而后在意念引領下肢體松，從腳到頂，腳、踝、膝、胯、腰、肩、肘、腕、手等九大關節松開，且節節貫串，舉動輕柔，頂上虛靈，周身全體不著力，形于手指，肢體肌膚干凈。太極拳要求九大關節放松，還要求溜臀，裹襠，收腹，舒展前胸，圓背，而關鍵是吸收胸窩，收吸小腹兩側的腹股溝。《拳論》明示：“關節要松，皮毛要攻，節節貫串，虛靈在中。”太極拳盤拳練功舉動必須在意念引領下，才能實現輕靈，這是太極拳之特性。正如陳鑫云：“以意行氣，以氣運身，心動意動，意動氣隨，意到氣亦到，每招每勢都要氣沉丹田，發于丹田，氣內走百骸、五臟，外行肌膚，貫于四肢末節。”在練習太極拳時，必須是意念先行，先在意念引領下放松，而后才有動作。比如如何做到“松肩”這個要求，郝月如就指出：“以意將兩肩松開，氣向下沉，意中加一靜字，謂之松肩。”又比如“松骨”，必須通過正確意念指導下放松肌肉求得身體各骨關節的放松，增強骨關節韌帶的彈性，才能達到節節放松，節節貫穿，下動上巨領，上動下白隨，一動無有不動。其實，太極拳每一拳勢都分“起、承、開、合”，只有做到意念在先，放松到位，四字之間才能做到不截然斷續，而連貫自如，開中寓合，合中寓開。

（二）遵理行功原則。太極拳是一門學問，有著極其深刻的功理系統。在練拳時，就要根據拳法功理行功，才能達到正確放松。正如拳論云：“學拳須明理，理明則功進。”太極拳強調“本理以造勢，即勢以行氣，借氣以生機，行機以達理”。其作為一種內外兼修的拳術，脫胎于中華武術的經典拳式，后來融入了太極內功之后方演化成為太極拳。“學理煉理、理通法遂，知道練到，做到得道”這是修煉太極拳的要法守則。“不知理而徒練勢則勢不真。”掌握功理，用于指導放松和練習，太極拳才能學一式準一式，練一式牢一武。歸納起來，太極拳功理，主要包括如下幾方面的內容：以“無中生有、靜極生動、無為而為”、“太極者，陰陽也，乃是動靜開合，剛柔之分，混元之氣，意形之修煉法焉”為核心的道家太極內丹功原理；各式太極拳（特別是本人所修煉門派）的風格特點及技術規范（特別是每一個招式的技擊含義和各種用法）；以“重力平衡”、“杠桿原理”、“力學原理”、“圓弧原理”、“電磁原理”為主要內容的太極拳的技擊原理；以“擁、捋、擠、按、采、捌、肘、靠”等八勁的主要煉法利用法；以“進、退、顧、盼、定”為主的身法理論和練法；各種經典的太極理論專著（包括張三豐《拳論》、工宗岳《太極拳論》、陳工廷《拳經總歌》、陳鑫《用武要言》、陳長興《太極拳十大要論》、武禹襄《身法八要》、孫祿堂《太極拳學》、楊澄甫《太極拳體用全書》等等。對于太極拳基本功理，習拳者不能輕視，要認真學習，用以指導修煉，則能收到事半功倍的效果。

（三）實踐著熟原則。要把握好太極拳放松的道理，關鍵在于多實踐，即多加練習，深入練習。所謂實踐出真理也。其一，練太極拳放松，只是明白道理還不夠，還要深入實踐才行。學太極拳需要的不只是一種認知能力，而是一種實踐力，更是經脈氣血的暢通能力，神經網絡的感知利指揮能力，運動情感的催動能力，筋骨肌肉的自覺能力、協調能力、執行能力。這些能力不是從天而降的，而是實際鍛煉出來的，是通過長期的、反復、有質量的運動實踐，疏通體內的各種溝通渠道，讓身體各個部位、大小關節、筋肌皮肉都更加靈敏才能實現的。其二，要通過實踐讓放松由自控化為自覺行為。要通過反復練習著熟記住肢體弛張狀況，熟悉變化過程，練就想動就能動，想松就能松的由自控能力化為練拳的自覺行為。這樣才能形成意念而身應的條件反射，形成放松至一動無有不動的連鎖反應機制。進而達到意識某個動作，氣血馬上隨之運行涌動，全身所有細胞的生命活力和整體的精氣神都隨之被充分調動起來，肢體也都節節貫串地松活起來。此時，還可以充分體會到全身放松通暢、陰陽平衡的舒服感。其三，要達到真松，必須經過一定的鍛煉時間，必須練夠一定的量。正如先師云：“久練為功。”“拳打萬遍，拳理白現。”許禹生也指出：“一天一遍，只能保持不忘而己，一天練二遍只能熟練而己，一天至少練三遍才能有所長進。”量變才能有質變，有量變才能放松才能逐步到位。當然，練拳的量化，主要是指縱向深度的有質量的量變，而不是指橫向廣度的量，不是指會練的各種太極套路多。總之，要從久練、多練、精練、深練的實踐中領會放松的本質。這就是太極拳的練習放松的實踐著熟原則。

（四）分層修煉原則。即太極拳的練習，其放松是分層次。其放松共分為四個層次。一是初級階段，即放松筋骨皮階段。這個階段主要是在走拳架時達到放松。要在實現身法中正、腰胯主宰、虛實轉換實現松筋、松骨、松皮。通過充分地松筋、松骨、松皮，進而促進人體氣血流通，培養出內氣。這與道家內丹功的“煉精化氣”、“百日筑基”階段是一致的。二是用意不用力階段，即用意、用氣不用力階段。當拳架熟練之后，應進入修煉內勁，即以意導氣、以氣運身之行氣習練階段，此階段是太極拳由外形，轉入內轉的一個轉折點，這是練習太極拳內功的一個關鍵階段，與道家內丹功的“小周天”階段是一致的。三是松沉成勁階段。在用意不用力階段不斷深入后，要逐步通過習練出松沉成勁階段。這是放松功夫之升華階段，也是在動態中，受到各種不斷變換的外力，通過不斷松沉來借勁打勁，對付各種勁別之超凡脫俗的階段。同時，也是檢驗自身丹田內轉功能強不強，腰胯活不活，內轉圓不圓，內氣是否充盈，虛實有沒有，手、眼、身法、步，是否協調一致等因素的一個綜合實力的考驗。這是修煉太極拳放松至積柔為剛，以氣變手的中乘階段，與道家內丹功的“大周天”、“煉氣化神”階段是一致的。四是松沉入虛階段。這是練習太極拳術爐火純青之階段，剛復歸柔，以意念變手，意念若有若無，達到“煉神還虛”境界。此時，身心完全松透，氣遍于身內，神通于天地之時，內氣會自然在體內鼓蕩游弋，形成自在于五臟六腑和筋骨皮肉血之間的自由運轉，意念則是不用而用，神便不領而領，此種境界，拳味必出，所謂出神入化，階及神明至矣。

（五）由慢及松原則。要真正達到正確的放松，必然遵守由慢及松的原則。其一，練太極拳是個追求質量、精雕細刻的慢修煉的過程。必須細心做，慢慢練，在慢練中對照規矩、用于自身、才有利于放松。正如謝鐵夫云：“為求虛靈必從輕、緩、勻入手。在拳術中不輕不足以重，不緩不足以速，不勻不足以剛，此乃克服肌肉的僵硬狀態所必須。”練太極拳放松，要給全身細胞一個覺醒反應、拉開距離、松出空隙的過程，給經脈氣血一個疏通流動的過程，要給松感留夠從心意到形體之間，從筋骨到皮毛之間，從中心到末梢之間，如水依次流動的時間，以便在從容淡定、無端循環的運行過程中體會心與意合，意與松合，松與力合，力與形合，體會拳法拳理的貫徹情況，體會八門五步的不同松感。其二，放松的感覺在慢練中才能更好體認。在練拳過程中，放松的感覺遇有不明顯時，通行不順暢之處時，似停非停的放慢速度，用心意將其融解，則易于體認。在放松之感覺明顯時，通過慢練，特別是在肢體伸拉時，就會享受到一種伸筋拔骨的暢快之爽。特別是開合轉換之時，氣機盤旋舒卷，肢體似龍絞蛇驚，意味無窮。比如，肢體由上向下放松時，松感如水滲沙，層層下行；由下向上放松時，松感如汽蒸騰，節節上升；由內向外放松時，松感如墨洇紙，放大身形；由外向內放松時，松感如龍吸水，斂入骨中；左右之間依次放松時，松感如水流動，節節貫通。這一切，都是松感和緩運行，都是生理、心理體驗漸變，都是在經歷一個氣血流涌和神經感應的過程。過程需要時間安排，過程不能急，不能快。慢練生穩靜，靜極生運動，慢中出細活，慢中長內功。其三，快練之松來源于慢練之積累。太極拳之拳架練習分快慢，兩者都講究放松。快練之放松，來源于慢練之放松，得益于慢練之長期積累。慢練放松不到位，不知道如何對地球萬有引力進行最大限度的尊重、服從和運用，快練想練好是不可能的。

（六）把握標準原則。練習太極拳，要善于把握住放松的標準，即如何放松才是正確的，放松至什么程度是準確的。對于這個標準，歷代的大師們都有所各自的體會。楊澄甫云：“用勁不對，不用力不對，綿而有剛對。”鄭曼青說：“真松透了手要提起來時都好像是很重的，身子在運動時手就像在水中游動一樣，空氣的阻力自己會感覺出來。”李雅軒說：“只要周身松開了，氣自會沉下去，日久則內勁自生，腳下也會沉穩……如感覺兩臂、兩手松軟軟、沉甸甸的，才是練對了，在這個時候，兩腳兩腿是很柔彈的，很扎實地踏在地面上，這樣子才對……全身各部如松得均勻舒適了，便會感到掌心指肚之間發泡發脹，泡松松、脹鼓鼓的感覺，靈感無比……在練時，先將全身放松，尤其是兩臂，要松得如繩拴在肩上的一樣，不可稍有拘束之力……找著要領之后，經常練習，不數月便用兩臂有松沉的感覺，兩肩有些酸痛的情形，這到是很自然的，以后拳意就會達到手上來了……打人不入內，是松的功夫不夠，尚未松凈。”汪永泉說：“在運用內氣使全身放松時，可以想象內氣通過小腹，經兩腿內側微前下行，過內踝到達足心涌泉穴，再由外踩向腿外側上引至兩胯，并且以意導氣，向四周散去，想象其形成一個直徑約一米左右的氣圈，胯在氣圈之中。散的過程可以比喻為石頭投入水中所形成的波紋逐漸散開。”郝少如說：“身軀全部肌肉松，松即是沉，相對地講即是骨的上升，也是意的上升，能夠沉降肌肉，就能有骨頭包括脊骨的上升，因此，骨頭在肉的松沉的同時也就飄起來了……松的時候是什么感覺？如以起勢為例來說，起勢時兩手的意原在膝下，卻可以一直到腳下，空是拔兩頭，即意上升，氣下沉，并不是空洞飄浮。”褚桂亭說：“懶洋洋的松，不是真正的松，是松散、松懈。練拳、尤其是推手，聽勁、懂勁，要的是松而靈，不是松懈。”從以上的論述可知，太極拳放松具有一定的標準，放松不是絕對的，是相對的。其一，練習拳架時人體各部分和體內各系統在意識引領下要對地球萬有引力表現出最大限度的尊重、服從和運用。要做到身體各部分節節貫穿放松到位，才能實現“其根在腳”，也就是將腳撐地產生的反向力量傳遞至手，而且要以腰骶部位的腰脊作為整個身軀反作用的支撐點，這樣才是“主宰于腰”。這才是對地球萬有引力表現出最大限度的尊重、服從和運用。如此，才是松沉到位，才能有利于人體氣血的運行，才能更好地生成內勁，才能實現太極拳養生功能，并在太極技擊中立于不敗之地。其二，松而不懈是核心的一個標準。如何區別“松”與“懈”是把握太極拳放松標準的最關鍵。“松”是神舒體靜，但勁卻飽滿，不但關節是開啟著的，肌肉也是舒展的，全身氣血是通暢的，功夫到家后有一種蓬松沉靜的感覺。而“懈”則表現為精神萎縮，身手沒有內勁，不僅關節是閉合的，而且肌肉也是萎縮的，氣血是不暢通的。正如陳小旺說：“松到什么程度呢？松肩沉肘、含胸塌腰、都是為了服務于丹田、貫通丹田，不是越松越好，松過了氣就泄了。而是即不緊也不過分放松；放松的目的，也是為了服務于丹田為核心的運動規律。”其三，放松不能影響拳架的準確性和規范性。各式太極拳都有一整套的基本手型、步型、身型，基本手法、步法、身法等等，這是練習太極拳的基礎。放松時，不可松軟至影響到拳架各個動作的準確性和規范性。正如古人云：“形不正則氣不順，氣不順則意不寧，意不寧則神散亂”。凡是影響太極拳術手型、步型、身型利手法、步法、身法準確和規范的放松，也不是太極拳修煉者所求之真松也。其四、技擊發勁時，則要以放松來引領促進發勁。特別是發勁時的瞬間，此時人體尤其是發勁點（太極點）是相對放松的，是包涵著“勁起腳跟，主于腰間，行于手指，發于脊背”之充分利用地球萬有引力之反作用的剛性力勁。太極之借力打力、四兩撥動千斤之妙亦如此。這才是真正武功。對此，習練者不可不深入察之。

綜上所述，放松在練習太極拳中發揮著核心作用。在實際運用中，修煉者必須根據自己的身體狀況和技法的需求松沉到位，從而實現調息、調身、調心充分協調統一，才能從整體上促進功力技能的提升，獲取最優化的健身效益和技擊效果。