文化認同視域下的個體生成

李娜

[關鍵詞] 文化認同；個體生成；主體性

[摘 要] 在全球化時代，多元文化曰漸形成，跨文化交流曰益頻繁，文明對話日益重要。個體如何在現(xiàn)代多元文化境遇下強化對本民族文化的認同感和歸屬感，這不僅關涉到個體自身的社會化與安身立命，而且也關涉到民族文化的傳承與創(chuàng)新。因此，從文化認同視角研究當代個體生成所面臨的挑戰(zhàn)與機遇，具有重要的理論意義和實踐價值。

[中圖分類號]B038

[文獻標識碼]A [文章編號]0257-2826（2015）01-0084-05

在全球化的境遇下，如何提升個體文化認同？這不僅是一個重大的理論問題，而且也是一個重大的現(xiàn)實問題。近年來，隨著社會多元化的快速發(fā)展，“多元他者”普遍存在，文化認同悄然成為一個重要的學術概念。通過這一概念，我們可以更加全面而深刻地理解現(xiàn)代社會的實質、現(xiàn)代個人的特質、多元文化的本質。鑒于近代以來一切重要問題均是同繞“人”而展開，因此對人尤其是個人（個體）的理解自然成為理論研究的重要課題。本文主要從文化認同提出的現(xiàn)實背景、文化認同與個體選擇和文化認同與個體生成三個方面，對文化認同視域下的個體生成問題進行分析，希望能對多元文化、多重身份境遇下的個體生成研究有所助益。

一、文化認同的現(xiàn)實背景：從“一元社會”到“多元社會”

中國改革開放30多年來，催生出一個日益多樣和多元的社會，這是“建設社會主義和諧社會”的現(xiàn)實針對性所在，也是“文化認同”問題提出的重要現(xiàn)實背景。毫無疑問，多元社會的形成已是一個基本事實，基于這一事實，必然要提出文化認同的問題。

在哲學語境中，認同（identity）是一種意向性反應，主要是指一致、贊同，認為彼此是同類，具有親近感和歸屬的愿望。文化認同是個體認同的重要方面。文化認同不同于政治認同、社會認同、族群認同等形式，具有更深遠的社會內涵。政治認同、社會認同和族群認同等，歸根結底都是一種文化認同。實際上，一種文化命運如何，主要看它能夠在多大程度上表達時代的特征，滿足時代的要求和回答時代所提出的問題。

概括地講，文化認同是對某一文化的身份認同感，或者是指個人受其所屬的群體或文化影響，而對該群體或文化產(chǎn)生的認同感。就此而論，文化認同是在個體生成過程中所展現(xiàn)的文化條件。如果現(xiàn)代個體置身于某種單一社會文化環(huán)境中，不與他者文化接觸和交流，那么，就可能根本談不上認同的需要。可見，文化認同一定發(fā)生在不同的文化交流、交鋒和交往的環(huán)境中，是個體面對他者文化時的一種自我認定。

正如加拿大哲學家查爾斯·泰勒所指出的，認同問題是哲學的基本問題。所渭“認同”，就個體而言，指相信自己是什么樣的人或信任什么樣的人.以及希望自己成為什么樣的人；就共同體而言，則指個體對不同社會組織和不同文化傳統(tǒng)的歸屬感。“任何一個建立在某種強烈的共同之善觀念之上的政治社會，本身就是贊同某些人的生活，不贊同其他人的生活，因此，這個社會否認了平等認同。”“認同差異，像自我選擇一樣，要求一個關于重要意義的視野，一個在此情形下共享的視野。”

然而實際上，個體自我認同和社會文化認同是緊密相關、不可分割的。自我認同往往是把自己認作屬于哪個群體或持有哪種文化價值觀的人，而文化認同則通過不同人的認同行為的選擇顯現(xiàn)出來。就此而論，文化認同的目的是尋求生存方式的同一性，但其過程卻是在發(fā)現(xiàn)差異時展開的。誠然，一個人一出生就被拋入某一文化傳統(tǒng)之中，個人只有首先接受這一文化傳統(tǒng)，才能更好地牛存和發(fā)展。人與他人相遇，才會思考自己是誰；一個群體與其他群體相遇，才會把這個群體想象成為共同體；一個民族只有遭遇另外不同的民族時，才會自覺到自己的族群特征。在古代，中國人曾經(jīng)認為自己是唯一稱得上“文明”的國度，周邊只是接受中華文化恩惠的“蠻夷”和“藩屬”。直到鴉片戰(zhàn)爭才開始動搖了中國人根深蒂固的華夷分野和自視世界中心的信念。當國家遭遇外來文化沖擊時，維持本國文化的延續(xù)，是每個國家都會重視和進行努力的。

但在現(xiàn)代性的全球發(fā)展潮流沖擊下，要堅持本國文化傳統(tǒng)不變則極為困難。因為世界潮流是阻擋不了的。文化認同的目的是尋求生存方式的穩(wěn)定性，然而其過程卻起始于人的社會生活的流變性。古代人們與其他文化交流有限，因此認同問題不足大問題。實際上，認同問題的凸顯與現(xiàn)代性的發(fā)展緊密相關，因為在人類社會的現(xiàn)代化進程中，人與自然之間的聯(lián)系被割斷，人與人之間的紐帶被削弱，人與社會的關系被強化，人與自我意識之間的關系凸顯出來。變動不居的現(xiàn)代社會使個體感覺到有一種不安定感，這也更加強化了人的認同意識。

二、文化認同與個體選擇：“自我”與“他者”的區(qū)別

自我觀是當代西方政治哲學兩大流派——新自由主義和社群主義爭論的邏輯起點，也是當代文化認同理論的一個重要部分。自我觀離不開“自我”和“他者”的關系，而“自我”和“他者”的關系又可引申至個體與社會的關系。關注“個人”是現(xiàn)代性自我觀的題中應有之義.沒有個體活動的社會將導致一個虛無的自我觀。

在文化認同過程中，個體必需認識“自我”與“他者”的區(qū)別與聯(lián)系。尤其是在工具主義理性占主導的情況下，自我容易把他者視為“手段”，把自我看成“目的”。文化認同的目的是尋求生存方式的主體間性的交流與互動，而不是自我對他者的主導與宰制。比較而言，在同質化的傳統(tǒng)社會更多的是無意識地被動接受既有文化，而不斷變化的現(xiàn)代社會則要求人們思考自己的文化歸宿和價值觀選擇。現(xiàn)代異質和多元社會迫使人們去重新尋找自我，也尋找自己在其中感到如魚得水的義化環(huán)境，選擇甚至創(chuàng)造自己所喜愛的文化形式，這是“自我”與“他者”相互選擇、相互改變及相互適應的過程。

20世紀哲學理性的精神閑倦，從根本上說，就是在消解異化的崇高過程中卻失落了崇高并淡化了對崇高的追求。其實，“一旦信仰失落，人的價值觀念的變動軌跡便直落生存問題、指向感官享受，在一個商品的社會里，它的最簡捷的結果通常總是金錢拜物教。”如何揚棄拜物教是現(xiàn)代個體必須直面的現(xiàn)實難題。現(xiàn)代性的發(fā)展使社會文化出現(xiàn)多樣性展示、流變性呈現(xiàn)和斷裂性改變，所有這些都促使人們產(chǎn)生文化上的焦慮和自覺。越來越多的人進行越來越深入的思考：我們應該選擇和創(chuàng)造什么樣的文化，而這種文化能否與我們自身的生成相得益彰？對于中國這樣的后發(fā)展中國家而言，文化的自覺顯得格外重要。現(xiàn)代化進程和理性主義所產(chǎn)生的理想化的生活形態(tài)和生存方式，使認同成為人們自覺的需要。然而，現(xiàn)代性意味著象征與它所指的東西的分離，這種分離構成了現(xiàn)代性焦慮的重要方面。其實，現(xiàn)代化決不僅僅是物質生活的現(xiàn)代化，更主要的是人的精神生活與思維方式的現(xiàn)代化。鑒于當代中國正處于社會主義初級階段，兇此文化發(fā)展更要以科學精神為主導，決不能搞文化發(fā)展的“大躍進”，否則極易導致社會成為“單向度的社會”，人成為“單面人”，不利于經(jīng)濟社會與人的協(xié)調發(fā)展。

文化的個體生成強化文化認同。從文化哲學的角度來說，交往和實踐作為人本身的存在方式，都與文化有著內在的聯(lián)系，并兇此而統(tǒng)一為交往實踐。交往本身首先具有文化的意義，因為交往形成了人類積累、交換、傳遞、繼承和發(fā)展自己本質力量的特殊機制，即根本不同于動物自然生理遺傳和進化而為人類所特有的社會遺傳機制。任何實踐都是某種文化的實踐，或者說是在一定文化指導下的實踐。文化不僅貫穿人們社會實踐活動的始終，而且指導、引導和規(guī)定著人們實踐的目的、價值和意義。交往擴大了人的生活視野，使人們對既定的文化生活世界有了新的價值和意義發(fā)現(xiàn)。文化認同首先是一種激發(fā)活動，通過文化認同的激發(fā)，個體能夠更快地社會化和具有自我意識。

文化認同是尋求某種文化的一致性或同一性，但由于它緣起于文化的差異、流變和斷裂，因而其進程、形態(tài)和內容都是復雜而多重的。文化認同是一種建立在分化、差異基礎上的文化選擇過程，因此這種認同并不是對單一色調的形象的敘述，而是對復雜的或各種顏色相互浸染的圖景的敘述。對于人類而言，任何時代、任何國家、任何民族的文化認同，毫無例外地都是“多元”的而非“單一”的。基于此可知，歷史上任何所謂單一的認同敘述形式只是神話，其目的是把“自我”與“他者”區(qū)分開來。透過這種神話敘述的外觀，我們很容易發(fā)現(xiàn)其中包含著不同文化復雜的“排斥”或“宰制”過程。從西方的角度看，自黑格爾以降，歷經(jīng)韋伯、胡塞爾等人莫不環(huán)繞著“理性”與“非理性”的關系架構來處理“西方”與“非西方”之間的差異。在這一架構下，中華文化被置入非理性的范圍，無法與西方的理性文化相提并論。這實質上是“西方中心論”和“西方優(yōu)越論”。

實際上，文化是復雜多元的，而非單一純粹的。既然所有文化都是“混雜的文化”，就內在要求跨文化交流應具有寬容心態(tài)和包容精神。其實，不同的認同有不同的結果：不同的自我認同形成不同樣的人，不同的文化認同也形成不同的文化形態(tài)，并且賦予不同的文化本性。“自我解釋強調的是一種主體性的闡釋行為能力，它是意義產(chǎn)生的先決條件。但這種主體能力不是對客體具有絕對宰制性的控制能力，而首先奠基于一種處境化的主體性，解釋所依賴的意義背景使得這種主體性永遠是受限的，它首先是一種當下的、情境化的自我理解。”誠然，認同的力量不容易創(chuàng)造，也是不容易理解的，要理解它需要一場思維革命，正如創(chuàng)造它需要一場社會革命一樣。因為人的行為首先是本能的，這由遺傳控制，然后才是習得的。那些作為社會文化部分的行為是后天經(jīng)過訓練學習到的，這構成了人類行為的絕大部分。對我們人類而言，學習來的行為遠遠超過本能的行為。所有動物都具有一定的學習能力，而且學習對于絕大多數(shù)物種的生存來說都是非常重要的，或者說就如人這種動物一樣需要學習。

在哈貝馬斯看來，把社會作為一個系統(tǒng)來考察，就是把社會視為一個自主運行的客體來觀察，作為觀察者的人是在這個社會之外的。他考察這個社會如何有效地自我組織起來，并處理與外部復雜環(huán)境的關系。但是，人總是不能超出社會之外來考察社會，他又必須在這個社會中來理解這個社會。在這個社會中，他學會和其他人打交道。人就是在打交道的過程中理解這個社會的，也正是在主體間性交往過程中人獲得文化認同。

在時間流變而傳統(tǒng)延續(xù)的現(xiàn)實世界中，認同意味著人們尋找穩(wěn)定的共同身份的努力。從物種意義上來說，人類天生不完善。為了成為我們社會的獨立成員，人們不僅需要長期的身體適應，而且需要長期的文化方面的訓練。其實，個人后天所形成的一切，都是文化訓練的結果，受到社會傳統(tǒng)關于人應該如何去做的規(guī)范要求的影響。查爾斯·泰勒的《自我的根源：現(xiàn)代認同的形成》一書的主要目的就是要“通過刻畫自我概念在西方思想史上的變化.來展現(xiàn)現(xiàn)代性邏輯的發(fā)展，通過描述其起源，來界定現(xiàn)代認同”。泰勒認為，“除非我們弄清了關于自我的現(xiàn)代理解是如何從人類認同的較早情境中發(fā)展而來的，否則我們就不能把握這種豐富性和復雜性”。簡明地說：“就是這種認同在道德根源中比它的譴責者所承認的要豐富得多，但是由于其最熱情的辯護人貧困的哲學語言，這種豐富性被弄得看不見了”。為此，在主體之整體建構的同一化過程中，應為“文化他者”留下空間，并尋求相應的主體重構的新的可能性，進壽之，應保持“自我”與“他者”的開放性。

三、文化認同與個體生成：“大我”與“小我”的張力

現(xiàn)代性所環(huán)繞的軸心是（特殊）個人與（普遍）社會、特殊與公共之問的矛盾或緊張關系，也是“現(xiàn)代性”的主要問題。因此，現(xiàn)代個體必然面對“大我”與“小我”的抉擇問題。當前，中國發(fā)展已經(jīng)步入結構轉型的關鍵時期，進言之，隨著改革開放的深化，中國社會經(jīng)歷了“動員參與期”、“利益分化期”和“訴求表達期”，如今已經(jīng)走到了“整合凝聚期”。此時，如何有效整合凝聚社會各階層不同利益訴求，為中華民族偉大復興的中國夢提供共同的文化認同和價值認同，已成為現(xiàn)實課題。關鍵是要把實現(xiàn)廣大人民群眾的根本利益作為發(fā)展同標.做到發(fā)展為了人民、發(fā)展依靠人民、發(fā)展成果由人民共享，惟有如此才能整合凝聚十三億中國人民的巨大能量，形成堅實的中華文化的認同感。

現(xiàn)代人是“自覺為人之人”，這種自覺最主要的就是文化自覺。畢竟，人是社會歷史的主體，歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已。歷史是個人本質力量發(fā)展的歷史。“對這些力量的占有”“也就是個人本身的才能的一定總和的發(fā)揮”，“發(fā)展著的……生產(chǎn)力的歷史，從而也是個人本身力量發(fā)展的歷史。”可見，人類的文明史，就是人的“本質力量”的現(xiàn)實化過程，也就是人類把握世界的各種基本方式和人與世界的各種對象性關系的雙重現(xiàn)實化過程。當代中國的文化建設，需要把形成獨立的“經(jīng)濟人格”、獨立的“政治人格”和獨立的“精神人格”作為三位一體的目標，實踐科學文化、理論文化、心態(tài)文化和政治文化的全面進步。

現(xiàn)代性的特質之一是主體性的確立，后現(xiàn)代性則質疑主體性的穩(wěn)定性與可靠性，提出“去中心化”的主體性概念。原因在于，在現(xiàn)代多元義化和網(wǎng)絡化時空境遇下，“自我”與“他人”都是“熟悉的陌生人”。此時的文化認同主要表現(xiàn)為一種“自我認同”。首先，文化是支撐個體對存在和生命價值確認的精神內涵。其次，文化是一種社會“基因”。它先于具體的個體，通過民族特性的遺傳，以“集體無意識”的形式先天就給個體的精神結構以某種“原型”。個體在社會化之后，進入相應的文化環(huán)境，很自然地就表現(xiàn)出一種文化上的連續(xù)性。最后，文化認同與族群認同、血緣關系等是相互一致和重疊的。一個具有歷史連續(xù)性的文化共同體同時也是地域、血緣共同體。文化是個體存在的精神內核。正如馬克思所揭示的，一部人類社會發(fā)展史就是一部人類能力不斷發(fā)展的歷史。如今，現(xiàn)實的人的創(chuàng)新能力已成為決定性的生產(chǎn)要素和實現(xiàn)經(jīng)濟增長的主要驅動力。個人不能脫離社會，脫離了社會的個人是抽象的個人，同樣，社會也不能脫離個人，脫離了個人的社會是抽象的社會。“在‘人的依賴關系階段，‘共同體作為全社會的代表，不僅體現(xiàn)在政治、經(jīng)濟等方而，同時也體現(xiàn)在‘做人上。‘做人不是每個社會成員的白覺抉擇，而已成為抽象共同體外在的強制要求。”‘以物的依賴關系”為前提所實現(xiàn)的“人”的解放，是人走向全面發(fā)展所必須要經(jīng)過的重要環(huán)節(jié)。“主體性”原則是整個近代哲學最重要的理論原則，它以反思意識的形式最凝練地表征了近代人的我不屬于“別人”，不屬于“共同體”，而屬于“我自己”的時代精神，表達了人的存在從“神圣形象”向“世俗形象”的轉變，同時也確證個體主體性之確立。為此，我們應在一種守護他者的懷疑論精神的指引下，以他者對主體的原初接待為前提，繼而透過持續(xù)不斷的自我質疑的過程，在主體之整體建構的同一化過程中，保持“大我”與“小我”的“必要張力”。

綜上所述，個體的生成是一個歷史過程，一部人類社會發(fā)展史主要是個人本質力量不斷生成、發(fā)揮和發(fā)展的歷史，個體正是在其本質力量發(fā)展的歷史過程中成為自己的，個體正是通過自己能力的發(fā)揮來確立其地位的，真正的個體是自己創(chuàng)造能力發(fā)展的結果。在此意義上，個體的“存在之謎”不在于他現(xiàn)在是什么，而在于他能夠成為什么。正如習美爾所指出的：個體的生成可以視為現(xiàn)代性的標志，這一生成的條件首先是經(jīng)濟生活結構的改變.這導致超出原屬群體的社會結構的形成。在全球化時代，個體觀念表達的自由度空前提高，這很容易形成沒有主流文化的格局，其結果必然是阻礙文化的發(fā)展和個體形成健康穩(wěn)定的文化認同。在21世紀，我們所面對的機遇和挑戰(zhàn)就是，如何在保持個體自由和全面發(fā)展的前提下進一步提升中華文化認同。“天行健，君子以自強不息”，這或許就是哲學給予每一個人的激勵和呼喚。