近代中國民族復興思想與實踐

劉純

[中圖分類號]K06

[文獻標識碼]D [文章編號]0257-2826（2015）01-0106-04

南中國社會科學院中國近代思想研究中心、西北大學聯合主辦，西北大學歷史學院、中國社會科學院近代史研究所思想史研究室共同承辦的“第五屆中國近代思想史國際學術研討會”，于20l4年10月18-19日在陜西西安舉行。60多位海內外學者圍繞“近代中國民族復興思想與實踐”的主題，就“民族復興思想的內涵及其演變”、“歷史事件、歷史人物與民族復興”、“近代中國社會思潮、公共話語與民族復興”等議題展開了深入研討。現將會議討論的主要問題和觀點綜述如下：

1.民族復興思想的內涵及其演變。中華民族復興思想表達了近代以來中華民族在面對國將不國的民族危機之時，所呈現的民族心態和奮起改變國家命運的理想，其涵蓋的厚重的民族使命感不儀照應歷史，也指引當下我們對“民族復興”時代價值和內涵的認識。中國社會科學院學部委員耿云志先生指出，民族復興首先是指民族精神的復興，我們要復興的民族精神首先是自強不息的精神，不是依賴別人，而是自己奮發向上。其次，民族復興是進行自我改革，創建一種能夠吸收消化別人長處的良好的制度機制。具體落實到教育方面，一方面，需要改革一切不利于發揮人民創造力的制度、習慣；另一方面，要在培養國民的基礎教育中大力提倡素質教育，克服應試教育的毒害，以促進我們民族復興的大業。中國社會科學院近代史研究所鄭大華認為，近代中華民族復興思想的內涵，就是孫中山說的“振興中華”，在不太長的時間內趕超西方發達國家，使中國重新成為世界上“第一等強國”，為人類做出新的更大貢獻。或如毛澤東在《新民主主義論》中所強調的，民族復興不是復古，更不是要恢復古代中國的輝煌，而是要“建設一個中華民族的新社會和新國家。在這個新社會和新國家中，不但有新政治、新經濟，而且有新文化。這就是說，我們不但要把一個政治上受壓迫、經濟上受剝削的中國，變為一個政治上自由和經濟上繁榮的中國，而且要把一個被舊文化統治因而愚昧落后的中國，變為一個被新文化統治因而文明先進的中國。一句話，我們要建立一個新中國。”湖南師范大學李育民以孫中山為視角，提出了近代中華民族復興的三個理論基點，即：國家獨立是前提、政治民主作保障、經濟振興系根本。并強調指出，這三大理論基點，構成三位一體的邏輯整體，要實現中華民族的偉大復興，三者缺一不可。

就近代中華民族復興思想的演變而言，鄭大華提出，實現巾華民族偉大復興的“中國夢”是近代以來中國人民矢志不渝的愿望和追求，但民族復興有一個從思想的萌發到發展、再到成為社會思潮的歷史發展過程。清末民初，是民族復興思想孕育或萌發階段.從孫中山的“振興中華”口號，到梁啟超的“少年中國”說，再到國粹派的“占學復興”主張，實際上都包含有民族復興的思想內容。五四時期，是民族復興思想的發展階段，李大釗提出了“新中華民族主義”和“中華民族之復活”的思想，孫中山提出了“要恢復民族的固有地位，便要首先恢復民族的精神”的思想，梁啟超、梁漱溟等“東方文化派”提…了復興東方文化的思想，王光祈在《少年中罔運動》一書的序言中，提出了“中華民族復興運動”的思想。民族復興思想雖然在五四時期有了發展，但它還沒有成為一種社會思潮，因為它還只是李大釗、孫中山、陳嘉異、梁啟超、梁漱溟、王光祈等少數幾個人的思想，知識界的大多數人并沒有涉及這一問題，更沒有引起社會的廣泛討論。而所謂“思潮”，誠如梁啟超所說的那樣，潮起潮落，洶涌澎湃，不是少數幾個人而是一大群人甚至社會大多數人的思想。民族復興成為一種具有廣泛影響力的社會思潮則是在“九·一八”事變之后.其主要原因是“九·一八”事變后日益嚴重的民族危機的刺激，激發了人們的民族認同感和民族責任感，從而為中華民族的復興提供了契機。除民族危機這一主要原因外，以張君勱為代衷的罔社黨人和以蔣介石為代表的國民黨人的推動，也是民族復興思潮能在“九·一八”后迅速形成的原因之一。中國人民大學黃興濤考察了民國時期各主要政黨與“中華民族復興”思潮的關系，指出，這一時代思潮的發生和演化與各政黨訴求之問的彼此互動，存在著長期密切的關聯，打上了民國政黨話語政治的深深印記。不過，民國時期的“中華民族復興”論，同時又是超越“政黨”的，特別是在抗戰時期，它是那樣的眾說紛紜、復雜多彩，凝聚著億萬國人渴望打敗日本侵略者，實現民族獨立、解放和富強的奮斗意志與生存信念。從某種程度上說，“中華民族復興”論的廣泛流播，乃是那個時代的國人需要自尊、自信、自強的民族心理和精神祈望的集中體現。魯東大學俞祖華教授認為，民族復興是近代以來各派、各界的最大公約數，但各派、各界對民族復興的話語表達有著不同形式，呈現為政治話語、學術話語與公共話語等最要形態，三類話語交響共鳴，共同匯合成了民族復興的時代最強音。

與“民族復興”觀念和話語相聯系的，是“中華民族”概念的形成和發展。研討會上，對中華民族復興之主體“中華民族”及“巾華民族認同”的探討受到了與會學者們的關注。日本一橋大學坂元弘子探討了民國時期“中華民族”形成的過程及民族學成立的過程，并通過借鑒國外民族學的理論，重點討論了費孝通“多元一體”中華民族論的形成。北京師范大學李帆探討了辛亥革命前后中華民族的認同，認為在立憲與革命、保皇與共和激烈交鋒的清未，中國知識精英的民族認同并非全然一致，梁啟超提出并使用“中華民族”概念，而革命派人士力主“排滿建國”。中華民國的建立推動丫人們對于“中華民族”的認同，這其中孫中山的中華民族觀發揮著至關重要的作用。湖南大學劉平認為，清末是“中華民族”的提出階段。梁啟超是這一觀念的最早提出者。在梁啟超的基礎上，楊度的《金鐵主義說》 --文更強涮文化認同在“中華民族”形成中的作用，尤其是他強調隨著符L屯族之間交往與融合的擴大，漢、滿、蒙、回、藏五族將“混合”成為一“中華民族”。這說明他不儀和梁啟超一樣已認識到了“中華民族”的“多元一體”的民族特征，而且已經初步具有了“中華民族”是中國境內各民族共同稱渭的意識。這在“中華民族”之觀念的認識上是一巨大進步，初步奠定了現代“中華民族”觀念的基本內涵。

2.歷史事件、歷史人物與民族復興。近代中國人不屈不撓、為實現中華民族的偉大復興在實際斗爭中進行了不懈的奮斗和實踐。他們存探索中實踐自己的思想和理論，又在實踐中進行新的思想和理論探索，各時期偉大的探索和社會實踐都為我們以后推進民族偉大復興提供了經驗價值和啟示意義。湖北大學何曉明認為，19世紀術年的中日甲午之戰和20世紀三四十年代的抗日戰爭雖然一敗一勝.結局相反，但戰爭的過程，同時也是中華民族思考復興、圖謀復興并終于實現復興的過程。甲午戰敗后，中國民族復興思潮的主流方向是如何通過日本學習西方，實現國家的制度性變革。而抗日戰爭對于中華民族偉大復興的意義.不儀表現為在軍事上粉碎了日本占領中國、滅亡中國的狂妄企圖，更表現在極大提升了中國的國際影響、國際地位。山東省委黨校孫占元指出，甲午戰爭給中華民族造成了沉重的民族災難，同時中華民族在御辱圖存的奮爭中覺醒。以康有為為代表的資產階級維新派把救亡與變法聯系起來：以孫中山為代表的資產階級革命派在“振興中華”的旗號下，發動革命運動，倡導三民主義；以北方農民為主體的義和團運動為延緩中國被列強瓜分發揮了積極作用。這三種愛國救亡力量在近代中國民族復興的歷程中產生了重要影響。華中師范大學何卓恩提出民族復興思潮發展到“民族復興運動”，是1931年以后的事。民間的“民族復興運動”本意是要激發民族意識和民族感情，是“思潮”的一種強化說法，但這種社會意識氛圍，由于輿論領袖集團的缺位，正好為國民黨當局所運用。蔣介石以新生活運動強勢介人民族復興運動，一方面.在移風易俗方面具有正面意義；另一方面，使得民族復興運動走向私心白用，最終淪為一場“紙上的運動”。

近代以來的志士仁人在思想和理論上，上下求索、英勇奮斗，努力探索實現中華民族偉大復的道路。他們不僅向中國的先哲學習，也勇敢地掙脫傳統思想的束縛，吸納世界各國的先進文化力求民族復興之路。中山大學孫宏云通過聚焦孫中山1924年講演的《民族主義》來理解孫中山民族主義的歷史價值和現實意義，并提出其中具有超越其時代局限的理論價值。浙江大學高力克認為，晚年梁啟超對國家主義的反思和對中國天下主義傳統的闡揚，以及他寄予中華“世界國家”之普世文明理想的新天下主義，是我們今日建構新世界秩序原理、實現中華民族偉大復興之彌足珍貴的思想遺產。南開大學徐行、高鑫探討了李大釗民族復興思想的發展軌跡。他們將李大釗民族復興思想的形成和發展分為三個階段：求學階段，提出了反帝愛國的主張；回國辦報階段，提出了民族復興的關鍵在于青年的主張；五四運動階段，提出了民族復興要依靠無產階級的力量，要建立先進政黨的主張。香港城市大學陳學然認為，顧頡剛努力探究“中華民族”內涵的歷史演變，其相關努力是由其民族復興觀念所帶動；顧頡剛的近代民族復興的路徑與方案的思考與時問，不但使他開闊了現代中國史學的研究領域，也為民族引結、統一和復興發揮了適時適世的學術貢獻。河南大學翁有為從“弘道”的視角，考察了抗戰時期錢穆和吳宓的學術境遇，以及他們為實現民族復興而致力于復興民族文化的努力。西北大學蘭梁斌考察了抗戰時期侯外廬的民族復興思想，如侯外廬認為“抗戰建國”是民族復興的首要前提；民族復興的政治路徑是“對內民主”與“對外民主”的統一，由“抗戰民主”發展到“建國民主”，進而繼續發展到社會主義民主；而以“民族獨立，民主權利，民生幸福”為核心的“革命的人文主義文化運動”是中國文化復興的途徑與內涵。浙江大學張立程考察了抗戰時期黃炎培的民族復興思想與實踐，他認為，“有己有人”是黃炎培民族復興思想的基調；“恢復國魂”是黃炎培民族復興思想的核心；而公共行動和個人行動的結合是恢復國魂的有效途徑。上海財經大學李超民論述了毛澤東國家利益思想.他認為，實現民族復興必須以中國的國家利益為政策核心，毛澤東國家利益思想的目標是維護中華民族的整體利益，最終完成中華民族的偉大復興。

3.近代中國社會思潮、公共話語與民族復興。民族主義是近代中國最主要的社會思潮之一，它與民族復興既有內在關聯.又有所不同。“九·一八”事變后，由于嚴重的民族危機的刺激，這一時期的民族主義的理論表現為民族復興思想的提出并形成了一種社會思潮。湖南大學陳先初論述了近代中國民族主義的生成及其內涵，他認為，近代民族主義并不是狹隘的種族主義，而是包含著諸如國家獨立、民族平等、人民主權等在內的一系列近代價值觀念的集成，是民族性和現代性二者結合而成的社會政治思潮。清華大學翁賀凱對比了張佛泉與張君勱的民族主義言說與民族復興的關系，認為，20世紀30年代張佛泉的思想接近于法國大革命時的公民民族主義的建國理路，而張村勱的民族主義理路則與當代自由民族主義所主張的調和自由主義與民族主義的思想主旨更為契合。中國社會科學院左玉河闡述了抗戰時期國民黨的民族主義，他認為，國民黨民族主義既有抵抗外侮、挽救民族危亡、謀求中華民族復興的一面，又有維護和鞏固國民黨自身統治的一面。西北大學方光華探討了文化保守主義者、自由主義者、馬克思主義者對“自由”思想的論述，將“自由”置于文化保守主義、自由主義、馬克思主義的話語間內閘釋了中國傳統思想是否有“自由”、傳統“自由”思想的性質，以及傳統“自由”思想的現代價值。

與會學者通過對近代報刊為載體的民族復興公共話語的研究，考察近代知識精英對國家和民族的思考以及實現民族復興的路徑設想。安徽大學王天根教授考察了國民黨黨：刊《星期評論》、《建設》系列，他認為，兩者皆屬國民黨在上海的喉舌，《星期評論》具有自由主義批判精神，《建設》雜志川載的主體足孫中山重建中國、實現民族復興的藍圖。兩南大學耿密重點考察了1933年《東方雜志》“新年的夢想特號”，他認為，當時的知識精英既具有傳統知識分子“天下興亡，匹夫有責”的“天下觀”，同時又具有近代國家意識、民族觀念的“國家觀”；關于未來巾國的走向，許多人都認為中國應邁向獨立、自主、平等的方向；但在對未來國家的構建上仍熱衷“烏托邦”式的國家構想。湘南學院蔣紅艷考察了《復興月刊》的創辦過程、發行狀況、作者群情況。她認為，20世紀30年代的《復興月刊》是民族復興思潮下的催生物，又是民族復興思潮的生力軍。該雜志立足丁挽救“整個國家和整個民族之生命”，為挽救民族危亡，構建近代國家，復興民族，營造了一個自由討論的話語空間。《復興月刊》是研究30年代民族復興思潮的重要資料。華南師范大學李晨升、馮夏根以《紅色中華》《新中華報》為中心，考察了“九一·八”事變中國共產黨的民族復興觀。他們指出，中國共產黨在不斷深化對中華民族認識的基礎上，強調民族團結、積極促成國共合作與抗日民族統一戰線，并探索抗戰建國的民族復興之路。湖南師范大學李鵬考察了抗戰時期的民族復興節，認為抗戰時期的民族復興紀念是民族危機下社會群體向心力加大后的產物，被加入了圈民黨的黨化意識形態，成為了政治宣傳工具，民族復興節的創辦是抗戰時期社會思潮與政治意志結合重組的一個重要體現。

通過此次會議廣泛深入的研討，與會學者一致認為，思想史的研究應關注現實，“民族復興”的研討不儀是學理問題，也是現實問題。“中華民族”、“中華民族復興”都是近代中國思想人物曾經提出的概念和命題，是近代思想史研究的重要內容。在尋求民族復興的進程中，近代中國的有識之士從古今中外國家的思想、各圍現代化的模式中尋求民族復興思想的思想之源。與會學者門認為，此次研討會加深了對“中華民族復興”觀念的理解和進一步探索，為我們實現中華民族偉人復興的“中國夢”提供了豐富的歷史借鑒和學理支撐，有利于推動新形勢下民族復興事業的發展。