《老子》中的休閑哲學探析

肖卿

[摘 要]休閑逐漸成為人們日常生活的重要組成部分，但休閑并不是我們認為的休息、旅游或在閑暇里無所事事，它是一種平和自然，“以欣然之態做心愛之事”的自由狀態和精神境界。老子的“無之為用”的人生觀、“知足知止”的價值觀、“上善若水”的處世觀及“天人合一”的自然觀中恰包含著這樣的休閑哲學，對我們現代的休閑生活方式仍有著重要的指導和借鑒意義。

[關鍵詞]休閑；無之為用；知足知止；上善若水；天人合一

[中圖分類號]B223 [文獻標識碼] A [文章編號] 1009 — 2234（2015）10 — 0062 — 02

隨著經濟的發展，休閑逐漸成為人們日常生活的重要組成部分，社會也逐漸地顯示出休閑的特征。事實上，休閑并不是我們所說的在家休息睡覺或在閑暇時間里無所事事，也不是我們所認為的集中在一段時間瘋狂的旅游、購物、追求高檔消費，休閑實質是一種自由平和、無拘無束和身心愉悅的身心狀態，是一種“以欣然之態做心愛之事”的精神境界，是一種“成為人”的狀態。

可見，休閑作為一種身心狀態和精神境界是一種哲學意義上的休閑，它不是物質生產高度發達的產物，休閑在任何歷史時期都可以成為可能，實際上人們對休閑的認識也有一個悠久的歷史。古希臘哲學家亞里士多德最早對休閑進行了闡述，他認為休閑是一種沉思的狀態，是一種不需要考慮生存問題的心無羈絆的狀態。中國的賢者們也對休閑進行了研究、論述，如“‘休在《辭海》中被解釋為‘吉慶、歡樂的意思。‘人倚木而休。……‘閑通常引申為范圍。多指道德、法度。……‘閑通‘嫻，具有嫻靜、思想的純潔與安寧的意思。”〔1〕先賢們對“休”和“閑”的創造和使用表明了休閑的特有的文化內涵，體現了哲學的韻味，至今耐人尋味。在中國，休閑作為一種精神狀態始于老子，因為老子最早主張人要活得自然，自由自在，心性要悠然散淡。“人法地，地法天、天法道、道法自然”〔2〕是老子哲學的核心思想，無不體現著休閑的意味——遵循自然法則，自然而然為之。一部《老子》處處包含著休閑的哲學思想，雖然出現在兩千多年前，但對處于生活節奏加快、人文精神日益匱乏、休閑日益被“異化”時代的我們仍有許多的指導和借鑒意義。

一、無之為用

“無”在老子的思想中占重要的地位，“天下萬物生于有，有生于無”〔2〕，“無，名天地之始；有，名萬物之母。”〔2〕“無”是萬物之始，說明了“無”的重要。“三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。”〔2〕這是說，車子有了中間的空洞才能發揮車子的作用，器皿有了中間的空間才能發揮器皿的作用，房間有了門窗的空隙才能住人。實體之所以有效用，正因為空虛處起著作用，這形象的說明了有和無的辯證關系。老子認識到了“無”的重要，從而提醒著人們要保持自己的“無”，否則“持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。”〔2〕本來從有到無是個自然的事實，可人們卻總是不明白它們的辯證關系，從而一味地追求“占有”、“富有”、“擁有”，也常常為自己的“無”感到羞愧，懊惱。

如果把物質財富當作“有”，精神財富當作“無”的話，現實中的人們常常追求物質財富的有，而不顧及自己精神財富的無；常常關注自己工作所帶來的“有”，而往往忽視休閑能帶來的“無”。人們常對休閑有一種誤解，認為休閑是富有人的生活狀態，貧窮的、幾乎一無所有的人談不上休閑，因此他們為了以后能夠過上休閑的生活，現在只好“日出而作，日落而息”。他們平時除了求“生存”和謀“生計”外，很少去休息，更不用說去休閑了。如果累得不行需要休息一下，也只能是“忙里偷閑”，似乎休閑對他們來說就不應有，他們只有工作的義務，沒有休閑的權利。實際上休閑作為一種精神狀態，并不是非要有雄厚的物質基礎后才能獲得的。只要我們善用眼睛去發現，肯用耳朵去聽，樂用心去體會，我們會發現許許多多的不附加在“有”上的休閑，如讀書、下棋、看夕陽聽潮起潮落等；況且，如果我們追求的“有”的東西多了，內心就會被一些財富，名譽和聲望所占據，反而騰不出空間來去享受休閑。當然這也并不能全盤否定“有”的重要性。如果“有”在一定范圍內的話，“無”的東西才能充分的發揮出來；如果人們有一定的物質基礎，再認識到休閑的重要性并努力去實踐的話，人們會休閑的更好，更愜意。

二、知足知止

《老子》中休閑哲學的重要意義是“它提出了一種積極的人生態度與人生理想，即將生活審美化與詩意化。”〔3〕而“生活的審美化與詩意化，首先意味著要去除功利之心。”〔3〕也就是告訴我們不要為眼前利益所動，不要把個人名譽、地位、利益得失看的太重要，“知足知止”，只有這樣我們才能心態平和地生活，看到并欣賞到生活中的美，才能體味到真正的休閑意味。

“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。”〔2〕也就是告訴我們只有滿足才不會遭到侮辱，只有知道休止才不會遇到危險，才可以長久的保持下去。“禍莫過大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”〔2〕老子告誡人們對待權勢、財富和聲望等要知足知止，自持自制，要有清醒的認識，這對生活于現代社會的我們有重要的指導和警示作用。現代社會中的誘惑很多，我們沒有能力去滿足各種誘惑，也是沒有必要去追求各種滿足，否則我們會被各種欲望所驅使而得不到心靈的片刻安寧，嚴重的話我們還會受辱。我們所要做的就是“知足知止”，“我們的思想觀念要保持純潔無雜，不要有過多的非分之想，貪欲之心，要‘去甚，去奢，去泰，即去掉那些極端的、奢侈的、過分的東西。”〔4〕“為而不恃，功而不處”、“知足知止”，我們才不會被眼前的利益所動，把權利、財富和聲望看的太重；才不會盲目地去工作、掙錢，而知道在工作的同時我們也可以很好地休閑，這樣就能達到一種處之泰然，閑適輕松、怡然自得的狀態，寵辱不驚，閑看庭前花開花落；去留無意，漫隨天外云卷云舒。

三、上善若水

守柔，是老子立身處世的原則，也是休閑的一種境界。“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”〔2〕人在生活中應該向水那樣便利萬物而又不和它們相爭；不與社會爭，不與他人爭，不與自己爭，能處在眾人所討厭的地方而能包容萬物，這是一種很高的人生境界，接近于道。他以“知其雄，守其雌，為天下溪；為天下溪，常德不離，復歸于嬰兒。”〔2〕來說明不爭；以“人之生也柔弱，其死也剛強。草木之生也柔弱，其死也枯槁，”〔2〕“天下之至柔，馳騁天下之至堅”〔2〕來說明“柔勝堅”、“弱勝強”，要取得爭的勝利，要始終能立于不敗之地，同樣也要順乎自然，要明了自然的規律。

在競爭激烈的當代社會，處處都充滿了競爭，要做到“上善若水”、“不爭”和“弱勝強”則是非常的不容易，這種休閑的境界很難達到。老子說“不爭”，并不是讓我們在現實生活中軟弱無力，而是針對“逞強”來說的，“高者抑之”、“有馀者孫之”。“逞強”帶給我們的只是自以為是，利益熏心，為了自己的利益甚至不惜犧牲他人，社會和環境的利益，到頭來自己被“爭”所埋沒。現代人的“現代病”，如因壓力過大失眠、抑郁，狂躁等，都是人們盲目“爭”的結果，因此，我們應該檢討一下自己的生活態度，用原始樸素的心態與他人交往，減少私心，降低欲望；以閑適的態度生活，和諧地處理與他人、社會的關系，踏踏實實的工作，不刻意地追求自己的榮譽、利益和聲望，自然而然地去生活，我們才會擺脫“爭”所帶來的惡果，接近這種“上善若水”的境界，快樂地生活，真正地休閑。

四、天人合一

《老子》一書中多次提到“自然”，它指的是一種“事物的一種本來的樣子”。“人法地，地法天，天法道，道法自然”。〔2〕“道”是萬物的根源，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”〔2〕，但是“道”能做到“生而不有，為而不恃，功成而弗居”，也就是做到了遵循自然法則。

遵循自然一方面要求我們善待自然，與自然和諧相處，另一方面還告訴我們人是自然的一部分，要求我們返璞歸真，回歸自然。“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”〔2〕就強調了人來自自然，就要復歸自然；人是自然的一部分，而不是與自然對立，因此我們要遵循天地之道，按照天地間本來的狀態去生存，才能長久的生存，“天地所以能長且久者，一起不自生，故能長生。”〔2〕從休閑的本質來看，我們要達到就不僅要因順自然，同時還要循人體本能而導引，“營魄抱一，能無離乎？摶氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄鑒，能無疵乎？”〔2〕要“抱一”、“摶氣”、“滌疵”，保持“徐清”、“徐生”之道，達到一種嬰兒的狀態。在現實生活中，如何超越社會的習俗，擺脫現實的羈絆，順從生命的本然狀態，從而達到休閑的境界，是我們當代人遇到的一大困惑。老子的休閑哲學給告訴我們開出了一個藥方，即在世俗中生活，但要順應天道，做到“天人合一”，同時保持個體人格的獨立和個體生命的完整，拋棄名利的誘惑，保持一顆寧靜之心，還自己一個真實的自我，達到一種嬰兒的狀態。

老子思想中包含的很多的休閑哲學思想，對我們今天的休閑生活方式仍有指導和借鑒意義，堅持一種無之為用的人生觀，知足知止的價值觀、天人合一的自然觀及上善若水的處世觀，會引導我們在生活中很好的理解休閑、享受休閑，從而達到“以欣然之態做心愛之事，融人天和諧化人間之美”。

〔參 考 文 獻〕

〔1〕馬惠娣.休閑：人類美麗的精神家園〔M〕.北京：中國經濟出版社，2004：77.

〔2〕馮達甫.老子譯注〔M〕.上海：上海古籍出版社，2006.

〔3〕胡偉希.中國休閑哲學的特質及其開展〔J〕.湖南社會科學，2003，（06）.

〔4〕曾思麟.論老子的休閑觀及其現代意義〔J〕.廣州體育學院學報，2006，（02）.〔責任編輯：孫玉婷〕