西方馬克思主義概念淺析

摘要：西方馬克思主義產生于20世紀20年代，當時西方共產黨內外一批知識分子，著眼西方發達資本主義國家的歷史現實和文化背景，將馬克思主義同西方哲學相結合，形成了一種不同于第二國際“正統馬克思主義”和列寧主義而又以馬克思主義自詡的社會思潮。在我國對西方馬克思主義的研究過程中，對西方馬克思主義概念界定和性質認定上一直存在分歧，本文試圖通過梳理這一分歧，提出自己的見解。

關鍵詞：西方馬克思主義;概念;淺析

就目前掌握的資料來看，西方馬克思主義產生于20世紀20年代。當時西方共產黨內外一批知識分子，著眼西方發達資本主義國家的歷史現實和文化背景，將馬克思主義同西方哲學相結合，形成了一種不同于第二國際“正統馬克思主義”和列寧主義而又一馬克思主義自詡的社會思潮。20世紀80年代初，西方馬克思主義被系統介紹到中國。在我國對西方馬克思主義的研究過程中，對西方馬克思主義概念界定和性質認定上一直存在分歧，影響了正常的學術交流。因此，梳理西方馬克思主義概念，將有利于加深對西方馬克思主義的認識和研究。

一、西方馬克思主義概念的產生

學術界普遍認為，柯爾施在其著作《馬克思主義與哲學》中第一次使用了西方馬克思主義的概念，柯爾施認為：“有許多征兆說明，在一切主要的和決定性問題上的真正劃分存在于：以考茨基的老的馬克思主義正統派聯合新俄或列寧主義的正統派為一方——盡管它們之間有次要的、暫時的或瑣碎的沖突，一同以今天的無產階級運動中一切批判的和進步的理論趨向為另一方之間。”柯爾施在此正文和注釋中兩次提到“西方馬克思主義”的概念，就是用來指稱與考茨基主義和列寧主義相對立的“批判的和進步的理論趨向”。但此時西方馬克思主義的概念并沒有得到廣泛認可。

直到20多年后，法國哲學家梅洛·龐蒂在《辯證法的歷險》一書中專設一章來討論西方馬克思主義，并在此使用西方馬克思主義概念。作為資產階級的“馬克思學”家，梅洛·龐蒂“并非是要探討西方革命的道路，而是通過制造‘兩個馬克思的對立，贊揚青年馬克思，否定成年馬克思，從而把馬克思主義人本主義化、人道主義化。”因此，梅洛·龐蒂就是從反對列寧主義的思想路線出發，通過贊成青年馬克思的思想和西方馬克思主義的一致性來達到其反對列寧主義的目的。

1977年，英國新左派理論家佩里·安德森在《西方馬克思主義探討》一書中擴大了西方馬克思主義的使用范圍，著重從理論主題和關切問題轉移的角度來探討西方馬克思主義，認為西方馬克思主義的理論重心已經從傳統的注重經濟轉移到注重哲學尤其是注重文化和藝術，其代表人物不限于馬克思主義者而擴大到包括一些資產階級激進學者甚至反馬克思主義者。此后，不少學者紛紛推出關于‘西方馬克思主義的各種學術專著，使‘西方馬克思主義正式成為學術研究的對象。

二、西方馬克思主義概念在我國的發展

我國對西方馬克思主義的系統研究開始于20世紀80年代初。中國社會科學院徐崇溫先生在其著作《“西方馬克思主義”》一書中，首次較系統的評介了西方馬克思主義的主要流派及其理論觀點。在改革開放之初，西方馬克思主義被作為一種“反馬克思主義思潮”而遭到嚴肅批判。1986年8月在吉林長春召開的“國外馬克思主義哲學家研究現狀”學術講座會上，開啟了對西方馬克思主義不同看法和評價的先河。緊接著1987年至1989年，《人民日報》、《馬克思主義研究》、《現代哲學》等刊物刊登了不同觀點的學術論文。90年代以來，我國對西方馬克思主義的研究不斷取得新成果，大量西方馬克思主義代表人物的著作相繼翻譯出版，相關研究專著和論文也不斷推出。這些著作和論文在對西方馬克思主義概念的理解和性質認定上大致可歸納為：

（一）基于意識形態角度的“反馬克思主義”論。

在引進西方馬克思主義的早期階段，基于傳統意識形態上的認識誤區，在沒有對西方馬克思主義作全面系統的研究之前，就將西方馬克思主義作為一種“實質上是非馬克思主義甚至反馬克思主義的”思潮而加以批判。并認定西方馬克思主義對馬克思主義理論“沒有作出什么貢獻”。90年代初期，受國際國內政治形勢和社會現實的影響，始于1986年的正常的學術研究受到影響，“反馬克思主義”論有所升格，西方馬克思主義“在本質上是和馬克思主義對立的”，“他們不斷地對馬克思主義進行篡改，不斷地磨滅它的革命鋒芒”，并把馬克思主義“納入資產階級意識形態的軌道”。可見，這種論斷主要是一種“以我劃線”的帶有及其強烈的時代烙印的論述，將其視為“資產階級”、“修正主義”而加以批判，并不是基于客觀深入研究之后的理性論證，因此這種觀點逐漸被拋棄。

（二）基于客觀內容角度的“非馬克思主義”論。徐崇溫先生是這一論斷的主要代表和堅定捍衛者。其主要觀點是：

1.西方馬克思主義概念來源于批判地改造佩里·安德森和梅洛·龐蒂的西方馬克思主義概念。具體做法是吸取安德森西方馬克思主義概念范圍上有所擴大的特點，摒棄其只談理論主題和關切，不談思想路線的缺陷，恢復從梅洛·龐蒂從思想路線的角度界定西方馬克思主義概念的做法。得出西方馬克思主義是“第一次世界大戰以后，在十月革命勝利而西方革命相距失敗的背景下，在西方資本主義國家中產生出來，既反對第二國際的新康德主義，有反對共產國際的‘機械唯物主義，在對現代資本主義的分析和對社會主義的展望，在革命的戰略和策略等問題上，提出了不同于列寧主義的見解，在哲學上則提出了不同于恩格斯和列寧等馬克思主義者所闡述的辯證唯物主義和歷史唯物主義地見解，要求重新發現馬克思的原來設定，主要表現為‘左的思潮的意識形態”

2.“強調劃清馬克思主義同‘西方馬克思主義的原則界限，這絲毫也不意味著要全盤否定‘西方馬克思主義。”盡管西方馬克思主義有各種錯誤，“但它畢竟提出或者重申了在馬克思主義發展過程中曾經遭到忽視或者嚴重偏離的問題”。

3.西方馬克思主義有其共同的思想路線特征：政治方面，在對現代資本主義的分析和社會主義的展望上，在無產階級的戰略和策略上提出了不同于列寧主義的見解;在哲學方面，提出了不同于辯證唯物主義和歷史唯物主義地見解，而是“按現代西方唯心主義哲學某個流派的精神去解釋、發揮、結合和補充馬克思主義” “是一種把馬克思主義同西方資產階級唯心主義世界觀的折中混合混為一談。”

（三）基于理論淵源角度的“馬克思主義分支”論。

王雨辰先生認為：“所謂西方馬克思主義，從廣義上講是指，產生于本世紀20年代，面對西方社會存在的嚴重社會危機，由西方共產黨和西方進步的知識分子著力考察西方資本主義發展史，總結俄國十月革命成功的經驗，運用馬克思主義的基本原理，力圖尋找一條適合西方革命道路的一般理論思潮和社會政治思潮。”是一種“在西方世界上頗具影響的西方的馬克思主義理論。”這種觀點認為，早期西方馬克思主義代表人物盧卡奇、柯爾施和葛蘭西等都是黨內的領導人或者理論家，其理論探索的初衷是為了尋找適合西方革命的道路，雖然與第二國際和共產國際的理論和策略有分歧，但這種分歧并“不是以反對列寧主義作為其理論研究的指導思想”而是為了探索適合西方的革命道路和策略，因此是屬于馬克思主義陣營內部的不同路線之爭。

（四）基于內容體系角度的“含糊概念”論。

有的學者認為，西方馬克思主義是一個含糊的可疑的概念。“‘西方馬克思主義不是一個統一的思想體系”。不同學派有不同學派的觀點，人本主義的馬克思主義和實證主義的馬克思主義甚至水火不容，因此將其籠統地歸在一個概念之下顯得不夠嚴謹。對于其中某個流派或者某個代表人物的思想我們應該“具體分析，不宜籠統定性”。

三、對西方馬克思主義概念的認識

綜上所述，我們可以看到，對西方馬克思主義概念的界定存在許多分歧，這一分歧嚴阻礙了正常的學術交流，也曾引起過不小的論戰。不可否認，在改革開放之初，我們對西方馬克思主義的態度存在某種教條主義的傾向，不加分析的將西方馬克思主義視為資產階級意識形態或“修正主義”路線。沒有將西方馬克思主義放在20世紀歷史文化背景下去具體分析，缺少對西方現代哲學轉向這一文化背景的研究。應該說，當時共產黨黨內外一批知識分子，能夠植根于時代變化并以西方哲學的視角重新解讀馬克思主義和分析社會現實，是具有某種進步意義的。他們對馬克思主義的解釋，既不同于第二國際理論家又區別于列寧主義;他們對待資本主義和社會主義的態度，既不同于資產階級思想家又區別于傳統的馬克思主義者。一方面，西方馬克思主義有地域性限制——產生于并發展于西方發達資本主義國家;另一方面它又有特定的思想內涵——與正統馬克思主義和列寧主義不同;因而，它既以馬克思主義者自居，又批判馬克思主義，宣揚馬克思主義的開放性、多元化，主張用各種西方社會思潮來解釋、補充、重建馬克思主義，以實現馬克思主義“現代化”;既批判資本主義工業文明，又批判現實的社會主義。“從總體上看，西方馬克思主義是20世紀具有國際性影響的西方社會思潮之一，又是一種具有非馬克思主義傾向的非正統馬克思主義。”

【參考文獻】

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作者簡介：張永偉（1993-），漢族，四川中江人，南京政治學院馬克思主義理論學院，馬克思主義理論專業。