論老莊的弱勢群體關(guān)懷思想

孟凡平（淮北師范大學(xué) 政法學(xué)院，安徽 淮北 235000）

論老莊的弱勢群體關(guān)懷思想

孟凡平*
（淮北師范大學(xué) 政法學(xué)院，安徽 淮北 235000）

老莊思想富含對社會弱者的關(guān)懷精神。其中，“無為”的政治觀表達(dá)了對貧苦百姓的同情；“不爭”的財富觀反映了保護百姓利益的思想；“慈愛”的倫理觀體現(xiàn)了善待百姓的情懷。

老子；莊子；無為；不爭；慈愛；弱勢群體；關(guān)懷

在中國傳統(tǒng)社會中，自然和社會的雙重原因?qū)е氯鮿萑后w規(guī)模龐大，特別是統(tǒng)治者的窮奢極欲導(dǎo)致老百姓過著“居處之不安，食飲之不時，饑飽之不節(jié)”的日子。面對這樣的社會現(xiàn)實，一批偉大的思想先驅(qū)開始了對人類理想生活圖景的構(gòu)想和思考，如儒家提出了“大同”社會理想，道家描述了“小國寡民”的社會藍(lán)圖。其中，老莊站在下層民眾的立場，以“無為”“不爭”“慈愛”等思想表達(dá)了對社會弱勢群體的倫理關(guān)懷。

一、“無為”的政治觀表達(dá)了對貧苦百姓的同情

“道”是老子哲學(xué)思想的邏輯起點，也是萬物之始源，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”（《老子·四十二章》，下引此書只注篇名，版本為陳鼓應(yīng)著《老子注譯及評介》，中華書局1984年版）。萬物雖依據(jù)“道”而產(chǎn)生，但“道”卻不將它們據(jù)為己有，“生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂‘玄德’”（《五十一章》）。“道”在創(chuàng)生萬物的過程中是“無為”的，即自然存在、自為運動。所以，老子反對“有為”，認(rèn)為“有為”是對“道”的背離。“所謂‘有為’是指統(tǒng)治者強作妄為，肆意伸張自己的意欲。”[1]老子看到“有為”之政帶來的禍害已經(jīng)非常嚴(yán)重——“天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。”（《五十七章》）正是由于統(tǒng)治者的妄為，才使得民眾貧困、國家混亂以至于難以治理了。因此，統(tǒng)治者只有“無為”而治，社會才能夠安定，國家才能夠富強，人民才能夠有德，“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治”（《三章》）。老子還進一步借圣人之口說：“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。”（《五十七章》）當(dāng)然，老子的“無為”是一種手段、一種方法，其真正的目的在于“無不為。”“道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸。無名之樸，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自正。”（《三十七章》）意思是說，只要不妄為，就沒有什么事情做不成。

另一方面，針對統(tǒng)治階級為了達(dá)到一定目的、推行虛偽的仁義禮制的“有為”之實，老子提出“治大國，若烹小鮮”（《六十章》）。《韓非子·解老》篇對此觀點解釋曰：“凡法令更則利害易，利害易則民務(wù)變，務(wù)變之謂變業(yè)。故以理觀之，事大眾而數(shù)搖之，則少成功；藏大器而數(shù)徙之，則多敗傷；烹小鮮而數(shù)撓之，則賊其澤；治大國而數(shù)變法，則民苦之。是以有道之君貴靜，不重變法。”[2]老子反對統(tǒng)治者對民眾生產(chǎn)、生活的過多干擾，認(rèn)為統(tǒng)治者不能恣意妄為，否則會弄得民怨鼎沸，導(dǎo)致社會紛亂。在對統(tǒng)治者的“有為”即“妄為”行為進行犀利批判的基礎(chǔ)上，老子提出了“小國寡民”的理想社會藍(lán)圖：“小國寡民，使有什佰之器而不用，使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。”（《八十章》）在這樣的社會狀態(tài)中，老百姓的生活不受任何人為的、外在的干擾，順其自然，無憂無慮，生命得以保全和延續(xù)。這樣的社會理想雖然帶有空想性質(zhì)，甚至是一種“倒退的空想”，但是反映了老子渴望黎民百姓過上安靜生活的悲憫情懷，充滿了對飽受戰(zhàn)亂和剝削的勞動人民的同情。

莊子也反對有為之治，將“治”視為人臣君主的禍害，主張治理天下不應(yīng)參以私意，要尊重民意、順應(yīng)民意。“昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉，非德也。非德也而可長久者，天下無之。”（《 莊子·在宥》，下引此書只注篇名，版本為陳鼓應(yīng)著《莊子今注今譯》，商務(wù)印書館2007年版）認(rèn)為“君人者以己出經(jīng)式義度”的行為“是欺德也。其于治天下也，猶涉海鑿河，而使蚊虻負(fù)山也”（《應(yīng)帝王》），他甚至說：“治，亂之率也，北面之禍也，南面之賊也。”（《天地》）莊子指出：“古之蓄天下者，無欲而天下足，無為而萬物化，淵靜而百姓定。”（《天地》）這里的“無欲”“無為”都是對統(tǒng)治者干涉擾民、政令煩苛、意欲放縱的否定，主張統(tǒng)治者應(yīng)“無為而治”，讓百姓過上平安富足、自由和諧的生活。在對統(tǒng)治者“以己出經(jīng)式義度”的行為進行批判的同時，莊子還以“伯樂治馬”的過錯來抨擊統(tǒng)治者的“治天下之過”和圣人“毀道德以為仁義”之過失，認(rèn)為君子如果不得已而君臨天下，也要順其自然，無為而治，尊重生命、珍愛生命。“貴以身為天下，則可以托天下；愛以身為天下，則可以寄天下。”（《在宥》）即“順物自然而無容私焉，而天下治矣”（《應(yīng)帝王》）。

二、“不爭”的財富觀反映了保護百姓利益的思想

在老莊生活的時代，社會生產(chǎn)力水平十分低下，這也決定了社會物質(zhì)財富是極其有限的，如果統(tǒng)治者窮奢極欲，勢必會剝奪勞動人民的基本生存機會，造成大部分人的貧困和饑寒。“人之饑也，以其取食稅之多也，是以饑。百姓之不治也，以其上之有以為也，是以不治。民之輕死也，以其上求生之厚也，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢于貴生。”（《七十五章》）老子認(rèn)為老百姓之所以遭受饑餓之苦，不怕死，反叛作亂，原因就是統(tǒng)治者為了滿足自己的貪欲而向民眾苛求索取，做了老百姓不能承受的事情，如壓榨人民的勞力、搜刮人民的財產(chǎn)等。因此，老子對統(tǒng)治者過分剝削勞動人民的行徑深惡痛絕，并將這些統(tǒng)治者稱為強盜，“朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有余，是謂盜夸，非道也哉！”（《五十三章》）老子深感處于上位、高位、尊位的統(tǒng)治者的盛氣凌人對老百姓構(gòu)成的威力和損害，因此告誡統(tǒng)治者不但不能與民爭利，而且要處下退讓，秉持謙卑之德，尊重下層人民。“江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。”（《六十六章》）如果統(tǒng)治者將貪欲付諸行動，就必然導(dǎo)致“爭”，其中最極端的形式就是戰(zhàn)爭。在老子看來，人為紛爭和戰(zhàn)爭是人類對大道的廢棄和對上德的背離。“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德無為而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。”（《三十八章》）因此，他提出“不爭”。“不爭”即不與人爭有、不與人爭多、不與民爭利、不與世爭戰(zhàn)。老子認(rèn)為，不藏有一己之私，傾其所有盡量幫助別人，給與別人，卻能使自己更充實、更富足、更持久、更有利于社會發(fā)展。“天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”（《七章》）在《老子》一書的最后一章，老子進一步強調(diào)“天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭”（《八十一章》），充分反映了老子對社會底層老百姓的同情和關(guān)懷。

當(dāng)然，老子所提倡的“不爭”并非放棄或軟弱退縮，而是寬容、包容的體現(xiàn)，老子之所以以“不爭”為德，乃是因為自然之道具有“不爭”的特點。“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”（《八章》）若要“不爭”就要“知足”，“天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生于郊。咎莫大于欲得，禍莫大于不知足。故知足之足，常足矣”（《四十六章》）。莊子也說：“知者之為，故動以百姓，不違其度，是以足而不爭，無以為故不求。”（《盜跖》）主張依百姓的需要而行事，要知足，不侵犯百姓的利益。

三、“慈愛”的倫理觀體現(xiàn)了善待百姓的情懷

“道”雖不可名狀，卻可以賞罰應(yīng)時，使善人得福，惡人遭禍，“天道無親，常與善人”（《七十九章》）。由此，老子提出統(tǒng)治者應(yīng)遵循“道”的規(guī)律，善待蕓蕓眾生。所謂善待蕓蕓眾生就是要理解人、尊重人、愛護人。他說：“圣人常無心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。圣人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”（《四十九章》）對于統(tǒng)治者用死刑來鎮(zhèn)壓老百姓的做法，老子認(rèn)為是非常危險的，甚至?xí)允称涔！懊癫晃匪溃魏我运缿种咳羰姑癯Ｎ匪溃鵀槠嬲撸釋⒌枚鴼⒅敫遥砍Ｓ兴練⒄邭ⅰ７虼練⒄邭ⅲ侵^代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。”（《七十四章》）老子勸誡統(tǒng)治者要善待人民，而善待百姓的根本要義即在于慈，“我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先”（《六十七章》）。“慈”是什么？《說文解字》曰：“慈，愛也。”具體來說就是“上愛下曰慈”，意思是要求處在上位的統(tǒng)治者要愛惜、善待處在下位的老百姓。這種對生命個體的關(guān)照之心已經(jīng)超越了一己之私，體現(xiàn)了一種深切的倫理關(guān)懷精神，所以有學(xué)者認(rèn)為：“中國古代真正的人文主義是道家，這體現(xiàn)在慈愛的貫徹實踐中。”[3]

“慈”首先意味著對待所有人都要一視同仁。“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。”（《五章》）老子認(rèn)為萬物百姓在天地圣人眼里都是平等的，并無高低貴賤之分，所以統(tǒng)治者亦應(yīng)效法天地圣人，對待一切人都要一視同仁。莊子更是提出了“至仁無親”這一包含著博愛之義的命題，認(rèn)為“至仁”是“孝德”無法相比的，儒家的“孝德”只是局限于血緣關(guān)系以內(nèi)的有差等的“小愛”，而“至仁”則是“使天下兼忘我”的無疆“大愛”。“以敬孝易，以愛孝難；以愛孝易，以忘親難；忘親易，使親忘我難；使親忘我易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下兼忘我難。夫德遺堯舜而不為也，利澤施于萬世，天下莫知也，豈直太息而言仁孝乎哉！”（《天運》）這里的“我”指的是君主，意思是說，君主雖然施恩澤于萬世，但卻無人知道恩澤的來源，這就是天下皆忘我的至仁境界。有學(xué)者指出，莊子“所追求的‘至仁’，是一種發(fā)乎自然，出自內(nèi)心，泛利天下而不圖回報的崇高境界，是告誡統(tǒng)治者應(yīng)該自然無為，讓人民各得其所，自得自足，其道德意義和社會意義顯然是‘孝’道所不能相比的”[4]。應(yīng)該說，莊子的養(yǎng)民之道充分體現(xiàn)了一種慈悲精神，特別是對于社會弱者，“以法為分，以名為表，以參為驗，以稽為決，其數(shù)一二三四是也，百官以此相齒，以事為常，以衣食為主，以蕃息畜藏為意，老弱孤寡皆有以養(yǎng)，民之理也”（《天下》）。

“慈”也體現(xiàn)為“上德若谷”的寬容精神，即以仁慈和寬厚同情弱者，寬容人過。“‘慈’范疇在老子的倫理世界中，是處理人與周圍世界，包括人與人、人與自然之間關(guān)系的準(zhǔn)則，這一準(zhǔn)則的核心內(nèi)容就是要求以‘博愛’的心胸去包容一切，善待他人、善待他物。”[5]老子主張對人以德以善,不計恩怨，“報怨以德”，認(rèn)為：“知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。”（《十六章》）老子認(rèn)為，即使自己有理有據(jù)，對人有所施予和恩惠，也不應(yīng)追討與責(zé)罰他人，而應(yīng)當(dāng)彼此寬待、避免沖突，在財富、利益和名祿上都不與人相爭。莊子也贊嘆老子之慈，“常寬于物，不削于人。雖未至極，關(guān)尹老聃乎！”（《天下》）老子特別反對戰(zhàn)爭，他一方面強調(diào)“以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年”（《三十章》）；另一方面說：“夫兵者，不祥之器。物或惡之，故有道者不處。”（《三十一章》）如果戰(zhàn)爭是不得已的手段，使用時也不應(yīng)忘記“慈”，“殺人之眾，以悲哀泣之；戰(zhàn)勝以喪禮處之”（《三十一章》）。同樣，莊子的“齊物論”也與善待他人、善待他物的觀念一脈相承，其不僅關(guān)注自身，而且關(guān)注每一個個體，似乎對一切都不在乎，但實質(zhì)上卻為眾多的社會弱者的命運擔(dān)憂。正如李澤厚先生評價莊子思想，“道是無情卻有情，外表上講了許多超脫、冷酷的話，實際里卻深深地透露出對人生、生命、感性的眷戀和愛護”[6]。

概觀之，道家以“無為”“不爭”“慈愛”為軸，勾勒了一幅統(tǒng)治者不妄為、老百姓“不相往來”的“小國寡民”式的社會藍(lán)圖，試圖通過“小國寡民”的社會模式解決他們自身所處時代的社會問題，為老百姓提供一種民風(fēng)純樸、平靜和諧的世俗生活，實現(xiàn)“自樸”“自正”“自富”“自化”，這既是道家的社會理想，也符合當(dāng)時人民的要求與愿望。今日觀之，老莊思想中蘊含的弱勢群體關(guān)懷精神，對于各級政府部門進行社會管理和治理仍具有重要的借鑒意義，如何更好地關(guān)懷弱勢群體，如何讓老百姓實現(xiàn)自己對美好生活的向往和追求，是我們現(xiàn)在仍然需要面對和思考的問題。

[1]陳鼓應(yīng).老子注譯及評介：修訂增補本[M].北京：中華書局，1984：32.

[2]俞志慧.韓非子直解[M].杭州：浙江文藝出版社，2000：155.

[3]許建良.老子道家“慈”論[J].倫理學(xué)研究，2011,（1）：48-55.

[4]呂錫琛.道家官德論管窺[J].求索，2003,（2）：208-211.

[5]吳瑾菁.樸素人道主義的歷史追問——關(guān)于老子“慈”范疇的倫理思考[J].倫理學(xué)研究，2007,（3）：53-57.

[6]李澤厚.中國古代思想史論[M].北京：人民出版社，1985：190.

On Lao-zhuang’s Thoughts of Concern to the Vulnerable Groups

Meng Fan-ping
(School of Politics and Law, Huaibei Normal University, Huaibei 235000, Anhui)

Lao-zhuang’s theory is rich in the spirit of concern for the vulnerable groups. The political view of “actionless”expresses sympathy to the vulnerable groups; the outlook on wealth of “not Strive for” reflects the protection of the material interests of the masses; the ethical values of “charity” shows his kindness to common people.

Laozi; Zhuangzi; actionless; not strive for; charity; vulnerable groups; concern

B82

A

1004-4310（2015）02-0029-03

10.14096/j.cnki.cn34-1044/c.2015.02.007

2015-01-09

教育部人文社會科學(xué)研究青年基金項目“基于中國傳統(tǒng)倫理學(xué)視閾的弱勢群體問題研究”（12YJC720021）。

孟凡平（1972—），女，河北沽源人，副教授，法學(xué)博士，研究方向為中國倫理思想史。