論《管子》與《老子》“道”之異同及其后現代意義

程梅花，盧舒程（阜陽師范學院 a.學報編輯部;.歷史文化與旅游學院，安徽 阜陽 236037）

論《管子》與《老子》“道”之異同及其后現代意義

程梅花a*，盧舒程b
（阜陽師范學院 a.學報編輯部;b.歷史文化與旅游學院，安徽 阜陽 236037）

“道”是《老子》和《管子》共同的最高哲學范疇，兩家“道”論有同有異。兩家之“道”同為萬物之所以然與所必然、萬物之自然與所當然、人生和社會的“自然法”且均以“氣”為物質載體；也存在宏觀方法論與微觀方法技巧、目標價值與工具價值之不同。通過兩家“道”論的闡發和比較，不僅可以明晰兩家之異同，而且可以彰顯兩家“道”論敬畏自然、彰顯人性、以道御術、本體和諧等后現代意義。

道；《老子》；《管子》；后現代意義

“道”是先秦諸家共同的最高哲學范疇，但對這一范疇的涵義幾乎都沒有明確的界定，相對而言，《老子》對“道”的闡述比其他各家都更明確。《管子》的學派歸屬雖一直眾說紛紜，但其中被公認為哲學著作的“四篇”，也被公認為道家著作。“四篇”哲學體系的核心范疇就是“道”，除了“四篇”之外，《管子》多篇論及“道”。“道”字在《管子》中共507見，除了少數是道路、說道及引導等含義外，絕大部分是哲學范疇，但涉及多重意義。系統檢視并比較《管子》與《老子》中的“道”論，不僅可以明晰二者的異同，而且能夠凸顯兩家“道”論的后現代意義。

一、《管子》與《老子》“道”論之同

《管子》與《老子》“道”論均有體、用兩個層面，兩家之所同主要在道體層面，即對“何謂道”或“道為何物”這個根本問題的認識上。兩家對這個問題的共識可歸結為四點。首先，“道”是萬物之所以然與所必然；其次，“道”是萬物之自然與所當然；第三，“道”是人生和社會的“自然法”；第四，“道”之生成與規范均以“氣”為物質載體。

（一）道——萬物之所以然與所必然

《老子》之道，既無形跡可求，又無所不在、無物不由；既是“天地之始”（一章，魏源《老子本義》本，下同），又“似萬物之宗”“象帝之先”（四章）。“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。”（十八章）“始”“宗”“先”，有本原之義，但此本原不是某種或某幾種原初的物質，也不是某種在天地、萬物、神帝之外的意志，而是與天地、萬物乃至神帝同在的，使天地、萬物、神帝之所以成其為天地、萬物、神帝的所以然之故。“有物”“有精”“有信”表明“道”的存在，“恍惚”“窈冥”說明“道”之無形無象，沒有任何具體的規定性，從而不同于任何具體的存在。在這個意義上，“道”類似于古希臘哲學中巴門尼德所謂的“是者”或“存在者”，是一切“是”之所以為“是”、一切“不是”之所以為“不是”，或一切“存在”之所以“存在”、一切“不存在”之所以“不存在”的原因或決定者。

“道”落實到具體事物中就成為此事物之“德”，《老子》之道德與儒家之道德不同，儒家之道德是人之先天本性中所共有之仁義禮智，《老子》之道是一切事物形而上的本原、根據、決定者，《老子》之德，也是事物固有之性，但不是一切事物的共性，而是不同事物的個性，也不只是倫理之性，而是一物之所以為一物的所以然之本質與所必然之規律。儒家道德本性源于天命，《老子》之德源于道，是道的分有，但德對道的分有并不使道有所減損。所以說“道”“獨立而不改，周行而不殆”（二十一章），無論化成多少事物，道都依舊圓滿。

《老子》之道是“無”，但不是與具體事物之“有”相對而言的“無”，不是沒有，而是既非具體事物之“有”，又不與具體事物相對而無，是使一切有之所以為有的“無”。所以“道”是一切事物所必由之路，一切事物的存在與演變都由道規定，所以，道存在于一切事物之中，也可以說一切事物都存在于道之中，一切都是道所化生，道是一切事物之本原、本根，具有原創價值，但道的創生不是一次性一勞永逸的，而是“生生不息”的過程，無所不在、無時不有。

《管子》之“道”最高層次的意義也是萬物之所以然與所必然，同樣是既無任何規定性，又無所不在、無時不有。同時所以然與所當然之道也是通過具體事物之德來體現的。如:《內業篇》曰：

道也者，口之所不能言也，目之所不能視也，耳之所不能聽也；所以修身而正形也；人之所失以死，所得以生也；事之所失以敗，所得以成也。無根無莖，無葉無榮，萬物以生，萬物以成，命之曰道。

《心術上》曰：

天之道，虛其無形。虛則不屈，無形則無所抵牾，無所抵牾，故遍流萬物而不變，德者，道之舍，物得以生生，知得以職道之精。故德者得也。得也者，謂其所得以然也。無為之謂道，舍之之謂德。

道也者，動不見其形，施不見其德，萬物皆以得，然莫知其極。

（二）道——萬物之自然與所當然

《老子》與《管子》之“道”通過“德”對萬物的生成與規范不是外在于事物或在事物之上的，而是萬物之自然，所以“道”生成、規范萬物的方式是“無為”。老子和《管子》“道”論的作者均認為，事物之自然即其所當然，最自然的就是最好最理想的，道家的價值取向是崇尚自然，所以“道”又是萬物之自然與所當然。

所以然與所必然體現為事物的本質和規律，是事物屬性、結構、功能及其變化過程之所以如此的必然性的體現；事物自然的樣態與過程，雖然主要由必然性決定，但同時不可避免地會受到各種偶然因素的影響，所以，自然和必然并不能等同；當然或應然，是倫理范疇，體現了人對事物的價值取向，是以人為本的，所以當然與必然也不能等同。

《老子》和《管子》中都既有統而言之的“道”“天道”或“天之道”“天”等范疇，賦予這些范疇以所以然與所必然之義，又有分而言之的“正道”“善道”，相對而言之的“天道”“人道”“有道”“無道”等，賦予“道”自然與當然之義。說明所以然與所必然之“道”和自然與當然之“道”是不同層面和視域的。

所以然與所必然之“道”是最普遍的生成法則，無所不在，無論好壞、善惡、大小、高下……都有其生成演變之道，在這個意義上說，“道”沒有正邪、善惡之分，是最高的哲學生成論與存在論范疇，不是倫理學范疇。

對于沒有成為人類認識和實踐對象的純自然物而言，一切皆自然，在此視域內，自然也沒有正邪、善惡等價值區分。但在人的視域和進入人類社會范疇的事物來說，“自然”是相對于“人為”“人文”而言，而人為、人文即是對自然的加工與改造，通過人為、人文的改造，使這個世界及其中的事物更加適宜于人類的生存和發展，更加符合人類的價值取向。在此視域中，自然就具有了價值意義，儒家性善論和性惡論之爭，爭的就是人的自然本性的善惡傾向。在《老子》和《管子》中，自然也被賦予了價值意義，即至真至信。老子和《管子》“四篇”作者均以自然之“道”為人文之真善的依據和標準。老子講“人法道”“道法自然”，《管子》講“靜因”，都是要人順應事物之自然，所以老子主張“處無為之事，行不言之教”（二章），《管子》要求“無益無損”“舍己而以物為法”（《心術上》）。由此，自然獲得了當然之義，自然之道即當然之則。

《老子》和《管子》“四篇”作者之所以認為自然即當然，乃是因為人為、人文都是以人為主體，從人的欲求和需要出發的，其中包含著主觀尺度，一旦主觀尺度偏離客觀自然之道，就會背離所以然與所必然之道，從而導致惡或偽。所以，《老子》和《管子》“四篇”作者都強調“無欲”。有欲就會“有以為”，“有以為”就會患得患失，陷入君子爭名、小人逐利的歧途與亂境；無欲才能為而無以為，“惡不失其理，欲不過其情”“感而后應”“緣理而動”（《心術上》）。只有消解了主觀尺度，以自然為當然，才能“無為而無不為”（三十二章）。

（三）道——人生和社會的“自然法”

“當然”是對人而言的，自然物無所謂當然不當然，只有人的思想行為要遵循倫理規范，有價值取向。《老子》和《管子》均以“道”為人應該遵循的最根本的行為準則，在這個層面上，兩家通常都在“道”前冠以“天”字，以“天道”與“人道”“治道”相對而言。相對于“人道”“治道”而言的“天道”之“天”，有兩層涵義：一是天然、自然、本然，二是自然界、自然物。天然、自然、本然正是自然界萬物之所以然與所必然之道的特征，所以，“天道”就是自然界天然、自然、本然之道。這個意義上的“天道”，就是人應該而且必須遵循的最根本的行為準則，類似于“自然法”。

《老子》和《管子》對人的關注，集中在兩個層面：一是對個體人而言的養生修身，二是對統治者或管理者而言的治國平天下。前者即“人道”，后者屬“治道”。兩家均認為天道既是人道的根據和準則，也是治道的根據和準則。作為人道和治道根據與準則的“天道”的核心原則就是“虛靜”“無為”。《老子》通篇有一種常見的句式：道……，圣人（侯王）……。如：“道常無為而無不為，侯王若能守，萬物將自化。”（三十二章）“天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。”（六章）圣人既是個體人養生修身典范的符號，又是統治者或管理者楷模的通稱。而圣人言行的最主要特征就是與道相合，道如何如何，圣人就如何如何。道“無為而無不為”，所以圣人“處無為之事，行不言之教”“抱一為天下式”（十九章）、“無欲”“無為”使萬物“自化”“自正”（三十二章）、“為無為則無不治”（三章）。《管子·形勢篇》曰：

道之所言者一也，而用之者異。有聞道而好為家者，一家之人也；有聞道而好為鄉者，一鄉之人也；有聞道而好為國者，一國之人也；有聞道而好為天下者，天下之人也；有聞道而好定萬物者，天地之配也。道往者其人莫來，道來者其人莫往。道之所設，身之化也。持滿者與天，安危者與人。失天之度，雖滿必涸；上下不和，雖安必危。欲王天下而失天之道，天下不可得而王也。得天之道，其事若自然；失天之道，雖立不安。其道既得，莫知其為之，其功既成；莫知其釋之，藏之無形，天之道也。

一句話，順應天道的行為就能成功持久，背離天道的行為就必定失敗危亡，無論是個人的養生修身，還是君王的統治與管理，都是如此。

（四）“道”之生成與規范均以“氣”為物質載體

《老子》和《管子》之“道”都無形質，是形而上的，但這種形而上的存在雖不依賴于形而下的形質，卻是以形而下的形質為物質載體的，兩家之“道”的物質載體都是“氣”。《老子》曰：“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”這是萬物存在和演變的方式，也是“道”最核心的內容。《管子·內業篇》幾乎將“道”與“精氣”等同，一面說：

凡物之精，比則為生，下生五谷，上為列星；流于天地之間，謂之鬼神；藏于胸中，謂之圣人。是故名氣。杲乎如登于天，杳乎如入于淵，淖乎如在于海，卒乎如在于己。是故此氣也，不可止以力，而可安以德；不可呼以聲，而可迎以意。敬守勿失，是謂成德，德成而智出，萬物畢得。

一面又說：

夫道者，所以充形也，而人不能固。其往不復，其來不舍。謀乎莫聞其音，卒乎乃在于心，冥冥乎不見其形，淫淫乎與我俱生。不見其形，不聞其聲，而序其成，謂之道……道也者，口之所不能言也，目之所不能視也，耳之所不能聽也，所以修心而正形也；人之所失以死，所得以生也；事之所失以敗，所得以成也。凡道無根無莖，無葉無榮，萬物以生，萬物以成，命之曰道。

二者都是萬物之源，又都是非感性的，沒有具體的規定性。當然，道與氣或精氣并不是一回事。氣，是中國古代樸素唯物主義理論體系中構成世界萬物的最基本的物質元素，氣有陰陽，陰陽構成宇宙間最基本的矛盾統一體，宇宙間一切事物的存在和演變都是這對矛盾運動的過程和結果，而陰陽之氣的矛盾及其運動變化的過程及趨勢，就是“道”。所以，氣是構成世界萬物的最基本的物質元素，道則是氣構成世界萬物及其所構成的萬物一切運動變化的最基本的原理。這就是《老子》和《管子》共同的道氣觀。

二、《管子》與《老子》“道”論之異

《老子》與《管子》“道”論之所同，主要在哲學世界觀和方法論的層面、形而上的視域，當“道”向下貫，進入具體方法的層面，在形而下的視域中，兩家的差異就明顯了。

《老子》總體上是一篇哲學論文，對“道”的運用僅限于宏觀上人道與治道的原則性層面，具體的微觀層面幾乎沒有論及。《管子》涉及領域較多，但總體上應該說是一部政論性的文集，絕大多數篇章都是以治國之道的探討為題旨的，所以其“道”論更多的是關注實踐中“道”的運用和實現的問題，尤其是具體的微觀層面的方法技巧性的論述較多。

《管子》之“道”與《老子》之“道”的差異大體上可歸結為兩點。

（一）宏觀方法論與微觀方法技巧

《老子》“道”論的主要內容是宏觀上講人當如何為人、帝王當如何治理國家，亦即“道”在人生和治國平天下的過程中如何實現，屬于哲學方法論的范疇。至于君要如何為君、臣要如何為臣、如何操控經濟、如何理財爭利、如何運用法律、如何選拔人才、如何處理與鄰國的關系等等論題，乃《老子》所少《管子》所多。《管子》中常見的是“君道”“臣道”“厲民之道”“愛民之道”“使民之道”“利之之道”“得人之道”“官上之道”“定民之道”“正民之道”“存身之道”“為之有道”等等。這些“道”都是解決具體問題的方法或技巧，不屬于哲學范疇。

（二）目標價值與工具價值

《老子》之“道”無論是天道、人道還是治道，都是“道”自身的實現，即均是為而“無以為”，不是實現任何其他目的的工具，不是“有以為”而為（三十三章）。

《管子》之“道”大多是工具性的，是“有以為”的方法、技巧、智謀，通過“道”達到的目的、實現的效果，與相關事物的所當然之道往往并不相符，甚至是對事物本質的背離。所以，《管子》這個層面和視域中的“道”，更接近“術”的范疇。雖然對《老子》也有“君南面之術”的評價，但筆者認為，《老子》“道”論本身并沒有下降到“術”的層面，“君南面之術”的意義應該說是濫觴于韓非對《老子》的解讀，如果要歸因于《老子》的話，也只能說《老子》文本的簡約為這種解讀與推導提供了空間。這種“術”的意義究竟是對《老子》的發展還是《老子》的流弊，還有待研究。

三、《管子》與《老子》“道”論的后現代意義

中國古代哲學長期被批評為中國近現代化的阻力之一，然而，隨著西方現代工業文明造成的種種弊端日益暴露，尤其是全球性的環境、資源問題的彰顯，迫使人們尋求消解這些弊端、引導人類進入后現代的思想資源時，許多學者把目光投向了中國古代哲學，中國古代哲學消解現代文明的弊病、引領人類進入后現代的意義越來越受到廣泛的關注與認同。這種意義在《老子》與《管子》“道”論中也有很好的體現。以追求科技和工業飛速發展為主要目標的現代文明中包含著如下四種現象：人欲的無限膨脹與對自然的放肆、以自然界的競爭法則遮蔽人文的道義準則、大技術論或唯技術論對科學合理性的漠視、主客兩分對立導致種種不和諧。對這些現象的消解功能，體現著《老子》與《管子》“道”論的后現代意義。

（一）節制人欲、敬畏自然之道

對萬物之所以然、所必然、所當然之道的肯定與推崇，意味著對人的自由意志與主觀欲求的限制與規范，而且人生和社會是被包含在“萬物”的范疇之內的，“道”不僅限制并規范著人對各種自然物的自由與欲求，也限制并規范著人對自己、他人和社會的自由與欲求。《老子》和《管子》顯然都充分認識到并高度認同“道”對人的這種限制與規范，所以無論是做人還是治國都要“法道”“靜因”，不可將人的自由意志與主觀欲求凌駕于事物內在本質和固有規律之上。

現代社會科學技術和工業發展的基礎就是對自然肆無忌憚的征服和掠奪，與對自然放肆相伴而生的就是人欲的無限膨脹，所謂生產引導消費，就是不斷開發新產品來激發人更多、更大、更新的欲望，而滿足這些欲望的資源歸根結底來自自然。環境的破壞與資源的枯竭，都與人們對自然缺乏敬畏之心有關。《老子》和《管子》對客觀自然之道的這種敬畏，正是經過現代社會的肆無忌憚造成一系列弊病之后，后現代社會意識中必然應有之義，可用《大學》“知止”一語來表示，對自然的索取要知止，人欲的膨脹也要知止。相信萬物皆有其所以然、所必然、自然與所當然之“道”，才能有敬畏之心，有敬畏之心才能知止。

（二）自然與人文之分合，彰顯人性之道

隨著科學對自然規律的不斷揭示，尤其是達爾文“物競天擇，適者生存”的進化論提出之后，自然界弱肉強食的生存規律，被廣泛運用于人類社會，運用于人對人的關系中。達爾文與進化論一同提出的另一個觀點，在現代社會卻幾乎被集體選擇性遺忘。達爾文在肯定自然界“物競天擇，適者生存”的進化規律的同時，明確指出，人類社會與自然界的根本區別就在于：競爭的同時對弱者的保護。意即：人類社會除了理性的競爭之外，還應有倫理的道義和人道的溫情。現代社會卻大量存在著崇尚競爭、認同競爭的無情，漠視道義、鄙視溫情的現象。

《老子》向往在體道圣人的統治下，“人無棄人”“物無棄物”（二十三章），《管子》的社會制度設計中有救濟體恤各種弱勢群體的“九惠之教”。人文與自然的這種區別，并不是對必然與自然之道的背離，恰恰是必然與自然之道在社會與人的本質中的體現——人文之當然，亦即人文之所以然與所必然，是人文之自然本質的內在要求。《老子》曰：“道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保，……古之所以貴此道者何？不曰求以得，有罪以免邪，故為天下貴。”（五十四章）

西方現代文明是從人文的彰顯開始的，人從神的絕對統治下解放出來，獲得了自由，與此同時，人卻不知不覺中自然化、物化了，把人文變成了無情的征服、掠奪與競爭。重讀《老子》和《管子》“道”論，可以喚醒人們對人文本義的記憶，消解弱肉強食的無情與瘋狂，彰顯上善的人性，構建弱者得到保護、不被欺凌或遺棄的社會，重拾倫理的道義法則與人道溫情。

（三）“術”途知返，以道御術

《老子》有流為“君南面之術”的可能，《管子》更是充斥著大量的智謀權術之論。“道”下貫于人的思想行為，被人認知、運用的過程中，難免流而為“術”，如果是符合事物本質與規律的方法、技巧，尚且離道不遠，如果是背離事物本質與規律的奸詐權術，則會導致事物的危亡、“道”的遮蔽。這正是《老子》反對“智”的原因，也是《管子》鼓吹智謀奇巧的篇章歷來受到詬病的緣故。通觀《管子》，雖然其中的一些計謀很奸詐，但更多的篇章是以道御術的。當代有一種急功近利的心理，希望從《管子》中尋求所謂的在市場競爭中取勝之術，研究《管子》的這種價值取向是不可取的，不僅難有所獲，也不符合《管子》的根本意旨。

綜觀《老子》和《管子》，筆者認為，兩家都不反對智謀權術本身，反對的是智謀權術對道的背離，方法、技巧的靈活運用并不錯，錯的是不能返歸于道。所以，人們在發揮聰明才智的過程中，一定要知止、知返，即要在不背離道的框架內靈活運用各種方法技巧。

現代社會的又一個特點就是崇拜技術，科學轉化為技術，技術運用于生產，是現代社會發展的根本動力和主要動力。但技術不設邊界的運用，也造成了不少問題。技術、權術、智謀等本質上都是人對知識的運用，既然是運用就不可避免地會有恰當與不恰當、合理與不合理的問題。運用不當，必然會背離道。所以，《老子》與《管子》以道御術的觀點，提醒人們在克服現代社會弊病的過程中，要注意知識、技術運用的恰當性、合理性問題，切忌濫用、妄用。

（四）“道”——和諧的本體依據

《老子》講“道”“無為而無不為”、圣人“無為而治”，表明自然之道不僅是萬物生成、演變的根據，而且是萬物之間共生并存的和諧關系的根據。世界萬物的和諧秩序乃“道”之自然，不是人主觀隨意的安排。《管子·形勢》篇曰：“生棟覆屋，怨怒不及；弱子下瓦，慈母操箠。天道之極，遠者自親；人事之起，近親造怨。”天道自然和諧，人為則是不和諧的根源。“道”的創生價值不是粒子性的，而是像光具有波粒二象性一樣，“道”既體現為萬物各自不同的個性，是萬物個體的創生者，又體現為萬物之間的和諧關系，是宇宙秩序的創生者。如前所述，“道”的創生方式是“無為”，所以，宇宙萬物之間的和諧關系乃是宇宙萬物的天性自然，而人為的構建不是原創，而是完成，用《易傳》的講法即“人文化成”，是對萬物之間，包括人與人、人與社會、人與自然之間本質聯系合乎自然的體現與實現。

當然，根源于“道”的自然和諧，并不是沒有沖突、取舍和傷害，生物鏈同時就是一個食物鏈，食肉動物要以別的動物為食、食草動物要以植物為食、人為了保全生命有時不得不放棄部分肢體或器官等等，這是自然的道理，是所必然與所當然之“道”。這些不會導致自然的不和諧。對于人來說，與自然的和諧，不等于不利用任何自然物，而是像《尚書》所說要“正德、利用、厚生”，對自然界的利用要以“正德”，也就是尊重事物的本質和規律即自然之道為前提，以“厚生”，即“生生不息”的自然之道的實現為目的。人與人、人與社會的和諧亦如此，人的社會性決定著任何人都離不開他人和社會的幫助，換句話說任何人都要利用他人和社會，這也是自然的道理，但是，人對他人和社會的利用也要以尊重他人和社會的意愿、不損害他人和社會的利益為前提，以互利共贏為目的。無論是人與自然、人與人還是人與社會，自然之道都是構建和諧關系的本體依據，背離自然之道是一切不和諧的根源。

這一點提示人們，現代文明中盛行的主客兩分的世界觀和人類中心主義理念，都會導致對自然之道的背離，也都會導致不和諧。《老子》與《管子》“道”論表明一切事物都是道體呈現，也都由氣構成，所以都有其存在的必然性、有其內在的本質和規律、有其與其他事物乃至整個世界的固有聯系，人可以認知、也可以利用萬物及其各種關系，但不可以無視、更不可以背離萬物及其關系的內在本質和固有規律。換句話說，一切事物都有目標價值和主體性，任何人都不應該也不可能把任何物、任何人、任何組織變成單純的工具或客體，如果執意如此，就必然遭到報復，就像人類把自然當作純粹客體和工具，肆意掠奪、破壞之后正在受到的報復一樣。這種報復也不是某種意志的體現或操控，而是“道”之所必然，是《老子》所謂“其事好還”之規律的自然呈現，所以圣人“以恃萬物之自然而不敢為”，不是不為而是不敢妄為。

Similarities and Differences between the Taoism in Guanzi and that in Laozi and Their Postmodern Significance

CHENG Mei-huaa，LU Shu-chengb
(a.The Editorial Department of Journal;b.School of Historical Culture and Tourism of Fuyang Normal University Fuyang 236037 China)

Taoism, the highest philosophy scope, is both mentioned in Laozi and Guanzi. But the two versions of Taoism have both similarities and differences in meaning. They both believe that all things on earth exist with reasons and with inevitability, all things are natural, right and proper, life and society follow the law of nature which is carried by “Qi”, a kind of substance forming universe. They are mainly different in using the macro methodology or microscopic techniques and applying the target value or instrumental value. By elucidating and comparing the two versions of Taoism, we may grasp their similarities and differences and gain their postmodern significance in respecting nature, commending humanity, and applying Taoism to mastering skills or tactics, etc.

Taoism; Laozi; Guanzi; postmodern significance

B226.1

A

1004-4310（2015）02-0023-06

10.14096/j.cnki.cn34-1044/c.2015.02.006

2015-01-08

程梅花（1965- ），女，安徽潛山人，教授，碩士，主要研究中國古代哲學思想。