馬克思主義哲學的世界物質統一性原理

李楠明

馬克思主義是唯物主義，世界的物質統一性原理是馬克思主義哲學大廈的基石。恩格斯曾說：“思維對存在、精神對自然界的關系問題，全部哲學的最高問題，……哲學家依照他們如何回答這個問題而分成了兩大陣營。凡是斷定精神對自然界說來是本原的，從而歸根到底承認某種創世說的人，組成唯心主義陣營。凡是認為自然界是本原的，則屬于唯物主義的各種學派。除此之外，唯心主義和唯物主義這兩個用語本來沒有任何別的意思。” 這即是說，在馬克思主義看來，世界是物質的，物質是本原，是第一性的，世界上的各種事物都是物質的不同表現形態，它們都是在我們的思想之外并不依賴于我們的思想而獨立存在的。而人的意識也不過是人的大腦這一高度發達的物質的產物。所以，世界統一于物質。

物質的東西同意識的東西是不同的，意識的東西是我們頭腦中的東西，是隨著我們想法的變化而變化的。而物質的東西則是客觀存在的，是實實在在的，并不因我們想法的變化而變化，要對客觀事物作出改變，必須通過人的實踐活動。但也正是在實踐活動中，我們才會遇到難以克服的障礙，證明客觀事物是在我們之外實實在在存在的，不是我們隨心所欲可改變的。我們將這一類不同于我們的意識，在我們之外客觀存在著，不以我們的意識和意志而轉移的現象，就稱為物質。列寧說：“物是不依賴于我們的意識，不依賴于我們的感覺而在我們之外存在著的。”

盡管唯物主義都主張世界的本原是物質，但在唯物主義發展的不同歷史階段上，對什么是物質的理解并不一樣。從西方唯物主義發展的歷史來看，古代（古希臘）樸素唯物主義把一種或幾種具體的物質形態當作物質本身。如西方哲學的奠基者泰勒斯認為，水是萬物的始基，一切事物都由水生成，最后又都滅亡而復歸于水。而米利都學派的哲學家阿那克西米尼則認為世界的始基是氣，由于凝聚和稀散，氣生成了萬物。著名的辯證法的奠基人赫拉克利特則把火作為萬物的始基，火按照一定規則的燃燒和熄滅形成著萬物。但只從一種物質形態出發，都不足以解釋豐富多彩的世界，因此，恩培多克勒提出了“四根說”，即世界的萬物是由水、氣、火、土四種元素按著不同的比例混合而成。這些見解雖然堅持了從感性事物出發的唯物主義原則，但把物質混同于一種或幾種具體的物質形態，就混淆了一般和個別的關系，無法科學地說明世界的物質統一性。

近代形而上學的唯物主義不再從具體的形態上去理解物質，而是深入到具體的物質結構層面，把物質等同于原子，并把廣延性看作物質的根本屬性。這就犯了下述的錯誤：第一、還是從一種具體的實體去理解物質，而無法把握物質的共性；笫二、把物質的根本屬性理解為廣延，就不能真正理解運動的涵義，只能從數量的增減和場所變更的機械運動的角度去說明物質世界的變化，導致了機械性和形而上學性；第三、割裂了自然和社會的物質聯系，因為社會存在同自然存在表現形式是不同的，它不是實體性的存在，而是客觀的力量和客觀的關系，如生產關系和階級斗爭并不是看得見、摸得著的物體，但仍然是客觀物質的存在，形而上學唯物主義只從廣延實體性去理解物質，雖然在自然觀上是唯物主義的，但到了社會歷史觀則陷入唯心主義。所以，形而上學的物質觀既經不起自然科學的檢驗，也抵擋不了唯心主義的進攻。所以，隨著自然科學革命的進展，證明原子不是不可分的最后實體，唯心主義就得出了物質消失了，科學證明了唯心主義正確性的錯誤結論。

正是在這場自然科學革命的過程中，列寧對自然科學的成果進行了哲學概括，重新定義了物質概念，“物質是標志客觀實在的哲學范疇”， 形成了辯證唯物主義的物質觀。辯證唯物主義的物質觀有這樣幾個特點：第一、不再從具體的形態和具體的結構等實體的方面去理解物質，而是從所有這些具體事物的共性的角度去把握，對具體事物的最一般的共性做最高的哲學抽象。不管具體事物有多少不同的特點，但總有一樣共同的特性，即它們都是客觀實在的，是不以人的意志為轉移的。這就既反對了唯心主義，又克服了舊唯物主義的缺陷；第二、使自然界和社會在唯物主義的基礎上統一了起來，無論社會與自然表現形式如何不同，但同樣都存在著不以人的意志為轉移的客觀規律，都是統一的物質世界的一部分。是存在決定意識，而不是相反。第三、堅持了辯證的原則，把唯物主義和辯證法結合起來，即認為運動才是物質的根本屬性，物質世界處在永恒的運動和發展之中。這就反對了形而上學把運動只理解為機械運動、把變化只理解為量變的觀點。

把物質和運動統一起來，是馬克思主義世界物質統一性原理的最主要內容之一。在馬克思主義看來，運動意味著宇宙間一切事物的變化和過程。運動的原因在于事物內部的矛盾性，事物內部的對立雙方又統一又斗爭，從而推動事物變化、運動和發展。因而，永恒不變的事物是沒有的，變化、運動才是永恒的。從這種觀點來看待物質和運動的關系，必然得出這樣的結論：物質和運動是不可分割的，有物必有動，物質就以運動的方式而存在，運動是物質的根本屬性；同時，有動也必有物，物質是運動的主體和承擔者。沒有運動的物質和沒有物質的運動都是不可想象的。恩格斯說：“運動是物質的存在方式。無論何時何地，都沒有也不可能有沒有運動的物質。” 因此，運動是絕對的，上到宇宙天體，下到微觀粒子，沒有不運動的物質，“坐地日行八萬里”，毛澤東的詩詞形象地說明了運動的絕對性。看似靜止的物質其實并不是不動，只是相對于什么樣的參考系而言。靜止只是運動的特殊狀態，這種靜止只有相對于這種或那種運動形式來說才有意義。所以，不但物質和運動不可分割，運動和靜止也是不可分割。這種運動著的物質觀就徹底糾正了形而上學把物質和運動分割開來的錯誤，從而把唯物主義的物質觀提高到辯證科學的水平。

既然物質運動的原因在自身的內部而不是外力的推動，那么，這個世界就沒有什么神的旨意和人為的安排，這就會邏輯地推理出，物質世界是按著自身固有的規律在運動著。所以，當西方近代從中世紀封建神學的“上帝創世說”的束縛下解放出來之后，就得出了這樣的認識：物質世界有著自身的規律，是按規律運動著的體系，科學的任務就是認識規律，從而獲得真理，給人的活動提供指導。這也成為馬克思主義看待物質世界的一方面重要內容。在馬克思主義看來，規律是事物的一種內在的、本質的、必然的聯系，“規律是宇宙運動中本質的東西的反映”。 規律是事物運動本身所固有的，是客觀的，人們既不能創造也不能消滅規律，只能認識和利用規律。這樣，馬克思主義哲學就通過世界的物質統一性原理給我們描述了一幅物質世界按著一定的規律而不斷運動發展的圖景。

既然世界統一于物質，那么如何解釋精神現象呢？在馬克思主義看來，精神雖然不同于物質，但它卻離不開物質，依賴并根源于物質，完全可以從物質世界的發展中得到理解。首先，從起源上來看，意識既是自然界長期發展的產物，又是社會的產物，勞動在人的意識產生過程中起了決定作用。自然科學的發展成果證明了這一點。其次，從意識的本質看，意識既依賴于人的大腦的神經系統活動，又依賴于客觀對象，意識的形式雖然是主觀的，但內容卻是客觀的，是客觀內容的主觀反映。最后，從意識的作用看，意識確實具有能動性，能夠能動地認識世界和改造世界。但是，意識能動作用的發揮卻要通過客觀實踐的途徑，并且要有一定的物質條件和手段。“有條件要上，沒有條件也要上。”是主觀盲動性的體現。所以，意識根源于物質，世界的統一性在于它的物質性。

世界的物質統一性原理是馬克思主義哲學大廈的基石，它形成了馬克思主義哲學關于物質和意識、客觀規律性和主觀能動性辯證關系的基本理論，即物質決定意識，在起源、本質和作用上意識都依賴于物質，而不是相反。同時，意識也不是被動的，它對物質具有反作用，能夠能動地認識世界和改造世界。所以，我們既要尊重客觀規律，按規律去辦事，以便獲得活動的成功，又要發揮主觀能動性去認識和利用規律，創造條件，使世界向有利于人的生存方向發展，這就要求把科學的態度和革命的干勁、奮斗的精神統一起來。所以，馬克思主義哲學既堅持唯物主義以反對唯心主義，又堅持辯證法以反對形而上學。

世界的物質統一性原理落實在實際上就是要求我們必須堅持黨的實事求是的思想路線。既然世界是物質的，不以人的意志為轉移，因而我們做一切事情，制定路線、方針、政策，就只能根據客觀存在的實際情況，一切從實際出發，實事求是。這是中國特色社會主義建設所依據的基本哲學理念之一。