齊學東

（福建廣播電視大學，福建福州，350003）

道家美學思想與茶藝之美

齊學東

（福建廣播電視大學，福建福州，350003）

道家美學思想由自然之美這一核心審美理想引發的虛實相生堯虛靜等美學思想袁是中國人審美價值和藝術精神的集中體現。中國茶藝受此影響袁在長期的實踐中袁形成了獨特的藝術表現形式和審美欣賞趣味。人堯茶堯水堯具堯境堯藝等茶藝各要素袁都因此呈現出獨特的審美意味。

道家美學曰自然之美曰虛實相生曰虛靜曰茶藝之美

先秦是中國古代美學思想的萌芽期。在音樂、詩歌、繪畫等藝術中體現了強烈的審美意識和審美理想。出現了以孔子、孟子、荀子為代表的儒家美學，以老子、莊子為代表的道家美學，以墨子為代表的墨家美學和以屈原為代表的楚騷美學。其中，道家美學思想，在樸素的哲學思想的指引下，在對自然、藝術的關照中，逐步形成了“道”、“氣”、“象”、“味”、“虛”、“實”、“妙”、“自然”、“心齋”、“坐忘”、“大音希聲”、“大象無形”、“滌除玄覽”、“天地有大美”等美學范疇和命題。

道家美學思想是從“道”這個哲學概念出發的。老子認為“道”是宇宙萬物的本源，“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”[1]但“道”是一種混沌的原始狀態，是一種不可名狀的本體。這種不可名狀的事物是最美的，因為它不是人為的和做作的，而是自然的。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”[1]自然是一切事物的美的最高理想，是道家美學思想的核心概念。道家認為天地自然的美是真正的美，人只要順其自然，就能得到美。“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。圣人者，原天地之美而達萬物之理。”[2]道家的自然之美，帶有樸素的辯證思想，他們認為，“有”和“無”，“虛”和“實”是相對而言的。“大音希聲”、“大象無形”，有聲、有形的事物雖然具有聲音美、形狀美，但無聲、無形的才有可能是更美的。因為無聲、無形的部分就如同“道”一樣，是不可名狀的、毫無人為做作的、自然的，是可以促使人去想象的最美的聲音和形狀。從自然這一美學思想出發，道家形成了兩種重要的美學觀念。一種是從“陰”和“陽”，“有”和“無”，“虛”和“實”，“動”和“靜”這些對立的概念出發，提出了“有無相生”、“虛實結合”的美學原則。這一種美學觀念對后世影響極大，在中國的詩歌、繪畫、書法藝術中有廣泛的應用。如中國繪畫和書法中的布白。紙是白的，墨是黑的，紙白構成無，墨黑構成有，紙白為虛，墨黑為實，中國的字畫就是有無相生、虛實結合的統一體。藝術家在創作時，非常注意布白，因為空白是藝術表現的一個組成部分，也是書畫藝術美的重要內容。另一種是要真正進入“道”的境界，就需要忘卻自我，完全按照自然規律甚至與自然同化。從審美主體出發，老子提出“滌除玄覽”的美學原則。也就是說審美主體要排除任何主觀的干擾，進入純真自然的狀態，才能對事物進行審美關照，欣賞到真正的美。“滌除玄覽”的美學原則，被莊子闡發為“心齋”、“坐忘”“虛靜”等美學概念。到魏晉南北朝時期，劉勰對“虛靜”這一美學范疇進一步加以闡釋，認為要進行審美欣賞，審美主體必須擺脫世俗功利的因素，集中精神進入虛靜的狀態，才能進行審美活動。

道家由自然之美這一核心審美理想引發的虛實相生、虛靜等美學思想，對后世的文學、書畫等藝術影響巨大，也對茶藝的表現形式和審美方式等產生重要影響。人、茶、水、具、境、藝等茶藝各要素，都因此呈現出獨特的審美意味。

一、自然樸拙對茶藝審美的影響

老子說，“大巧若拙”。自然之美是道家最重要的美學思想，對中國藝術影響極大。統觀中國藝術史，受自然之美的審美理想的影響，逐漸形成了在藝術創作中，以自然為師；在藝術表現中，追求情感的真摯；在藝術手法上講究樸拙，反對人工雕琢；在藝術風格上追求渾然天成等藝術創作的基本原則。這些藝術上的美學原則，也影響到茶藝審美。

受老莊自然無為的思想的影響，古人以隱逸山林、逍。自在來對抗污濁亂世。這些隱逸的文人雅士，多喜歡煎茶、品茗這樣的雅趣。“煎茶雖凝清小雅，然要須其人與茶品相得，故其法每傳于高流大隱、云霞泉石之輩、魚蝦麋鹿之儔”[3]徐渭認為，那些在高山流水、云霞泉石之間隱逸的文人雅士，他們以魚蝦麋鹿為友，他們的人品和茶品是一樣的，這些人才會學習煎茶這種清新小雅的技法。不僅如此，古人還喜歡在自然環境中品飲，多選擇林間、泉邊、竹下等清靜、幽雅的環境。名泉怪石、茂林修竹、松月倒影這些自然之景，是大自然的鬼斧神工造就的，其線條、色彩等構造而成的形體美，符合道家以自然為美的審美傾向。同時，這些自然的品茗環境又具有飄逸閑適、清幽淡雅的意境美。以自然界的聲響來說，鳥兒清啼、泉石幽鳴，都是自然環境的天籟之音。陸游詩云：“青燈耿窗戶，設茗聽雪落。”雪落無聲，為何要“聽”呢？這便是道家“大音希聲”美學思想的體現。于無聲處才是最自然的、最美的天籟之音。將自然界的聲音作為品茗的背景，在古人看來是對自然美的最佳詮釋。鳥啼、泉鳴乃至無聲的落雪，無不自然而然地發生著，和品茗配合的天衣無縫。在情感上，道家自然之美體現為品茶需清心寡欲、淡泊閑適。品茶常常和琴棋書畫這些修身養性的活動一起進行，成為文人騷客們休閑生活的主要內容，閑適的生活、淡泊的心情，是茶人追求自然之美的情感訴求。因此，置身于自然清新的環境之中，以清心寡欲、恬淡閑適的心情來品茗，人與茶，人與自然融為一體，達到物我兩忘的境界。

在茶藝各要素中，茶具是審美的重要內容。道家自然之美體現在茶具的審美要求就是樸拙。在茶具色彩的選擇上更傾向淡雅的青花瓷和“古樸”的紫紗壺。青花瓷是單色彩繪，單色調在裝飾中局限很大，在表現自然界各種事物時，將萬紫千紅的色彩概括為一種藍色。青花瓷在色彩表現中很像中國傳統的水墨畫，水墨畫就是用墨色畫出大千世界。青花瓷的花紋藍白相映成趣猶如水墨畫的黑白相間，中國文人從墨色中通過濃淡、枯濕、疏密等分出“六彩”，青花瓷從濃淡、疏密、深淺、粗細、大小的變化中顯出豐富的色彩層次。因此，青花瓷和水墨畫都表現出了簡素的審美風格，顯得純凈淡雅、清新自然、樸實無華。“素樸而天下莫能與之爭美”[2]簡素之美正是道家以自然為美的審美思想的反映。紫紗壺中的筋紋壺，是利用生活中所見的瓜棱、花瓣、云水紋等形狀創作出來的壺的造型樣式。它是人們對自然美的自覺追求和升華，寓自然之形與壺之造型中，是自然之美在茶具藝術中的杰出體現。現代茶藝中的根雕造型的泡茶臺，利用樹根的色澤、紋理、態勢、節疤、凹凸、曲線、窟窿等自然形態，因材施藝，巧妙構思，集實用性、獨特性、藝術性、唯一性于一身。其設計的原則就是將自然美的“奇”與人工美的“巧”結合起來。因此，對茶具的審美來說，樸拙更貼近自然，也更超凡脫俗。

水之美是茶藝審美的一個重要的內容，古人很講究泡茶用水，擇水體現了道家的自然之美的審美原則和辯證的哲學思維。“茶者水之神，水者茶之體。非真水莫顯其神，非精茶曷窺其體。山頂泉清而輕，山下泉清而重，石中泉清而甘，砂中泉清而洌，土中泉淡而白。流于黃石為佳，瀉出青石無用。流動者愈于安靜，負陰者勝于向陽。真源無味，真水無香”。[3]歷史上流傳著許多古人擇水泡茶的佳話，傳說乾隆皇帝通過稱水的重量來判斷泡茶之水的好壞，而《紅樓夢》中妙玉更是用積攢的梅花瓣上的雪水來泡茶。這說明，在清代擇水泡茶已經發展到極致，成為茶人自覺的審美意識。

二、虛實相生對茶藝審美的影響

道家認為世界是二分的世界，天和地、陰和陽、男和女、剛和柔、主和從等統一在事物中。在茶藝中，這種二分的因素比比皆是。人和茶是主體客體之分；主人和客人是主賓之分；茶是實，水是虛，構成虛實之分；茶是靜止的，水是流動的，構成動靜之分；紫砂壺造型講究“圓不一相，方不一式”這是方圓之分。此外，茶色和茶具的搭配，是對比映襯的關系。茶壺和茶杯的搭配，是主從的關系。二分的世界在哲學上構成二元對立，但在藝術中，在道家“有無相生”、“虛實結合”的美學思想影響下，卻成為對比、對稱等形式美因素。對比、對稱使事物特征更加鮮明、突出，但又能調和統一，形成以實顯虛，以虛帶實，虛實相生的藝術美。

水是無形、無色透明之物，但在茶藝審美中，以道家虛實相生的審美思想來關照茶和水的關系，二者的融合形成茶湯，轉化成視覺上的形體美和色彩美。水之形主要體現在沸騰過程的形體和煎茶、斗茶時茶沫構成的形體美。陸羽在《茶經》中用形象的比喻來寫水沸騰時的形體，一沸時如“魚目”，二沸時如“連珠”，三沸時“騰波鼓浪”。而描寫茶沫之形，更是浮想聯翩，充滿詩情畫意：“沫餑，湯之華也。華之薄者曰沫，厚者曰餑，細輕者曰花。如棗花漂漂然于環池之上，又如回潭曲渚青萍之始生，又如晴天爽朗有浮云鱗然。其沫者，若綠錢（苔蘚）浮于水渭，又如菊英墮于鐏俎之中。”[3]這里的茶沫像棗花、像青萍、像鱗云、像苔蘚、像菊花，多么美妙的形狀。水之無形化為有形，這不正是道家虛實相生審美觀念的體現么。不同種類的茶，茶湯的色彩是不同的。綠茶未經發酵，形成“清湯綠葉”的色彩美，紅茶、烏龍茶也有各自的色彩美。這些色彩之美，正是茶與水調和統一、虛實相生的效果。茶的色、香、味、形通過茶湯呈現出來的，也就是說無色、無味、無形的水呈現出茶的形象，這是化無為有的變化。道家的哲學是辨證思維，他們認為，“無”是“有”的根源。“天下萬物生于有，有生于無”。[1]“虛實相生”并不是“虛”和“實”，“有”和“無”一樣重要，而是強調充分利用“無”的審美價值。因此，中國藝術形成了“重神輕形”、“得意忘言”、“計白當黑”等貴“無”的審美思想。在茶和水的關系上就是強調水的重要性，所以才有“水為茶之母”之說。

茶和水還體現在動和靜的辯證關系，在綠茶、白茶等一般用透明玻璃杯沖泡的茶藝表演中得到形象地展示。如君山銀針沖泡時，芽尖朝上，蒂頭下垂，懸浮于水中，由于茶芽吸水后重量、體積增加不同步，形成緩緩下落而又慢慢升起，這樣最多可達“三起三落”，妙趣橫生。茶葉本靜止于杯底，在水的作用下，卻動態十足。“茶葉是靜的，水是動的，靜動微妙的結合，化合成純美的茶湯。”[4]

在茶具造型中，道家虛實相生的美學思想也得到淋漓盡致的體現。紫砂壺方器造型中主要的輪廓線條以橫、直為主，在壺柄、壺鈕、壺嘴處，往往輔之以曲線，形成方中寓圓、剛柔相濟的效果。而筋紋壺的紋理，陰陽交錯、虛實掩映、忽隱忽現，更是線條塑形的杰出創意。

道家的虛實相生的美學思想，是一種藝術辯證法，它使對立的雙方得以調和，在統一體內又能有機組合起來，形成不即不離、若有若無、虛實互藏的審美觀念，在茶藝審美領域被廣泛運用，成為茶藝中具有普遍意義的美學范疇。

三、虛靜思想對茶藝審美的影響。

虛靜作為哲學范疇，是指“專心致志、排除干擾、不為物累，不為功利意識和情感偏見掩蓋，去認識事物或‘道’的精神狀態”[5]“靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也”[2]在美學中，虛靜指“審美主體通過保持虛空明凈的精神心理狀態而獲取審美對象的方式”。[5]虛靜在審美中的重要性在于，通過虛靜可以排除各種雜念進入自然無為的狀態，這樣才能感知美、欣賞美、創造美。歷代文人在藝術創作、欣賞中，都把虛靜作為重要的一種審美態度，如蘇軾：“欲令詩語妙，無厭空且靜，靜故了群動，空故納萬境”。[6]茶是大自然的精華，唐代裴汶概括茶的性質和功用是“其性精清，其味浩潔，其用滌煩，其功致和”。[3]可見，在中國文人眼中，茶具有清靜的本質和滌煩的功能，飲茶可以使人進入虛空明凈的精神狀態。清靜滌煩必然益思，品茶成為藝術創作和發現的重要途徑和氛圍。“落日平臺上，春風啜茗時。石闌斜點筆，桐葉坐題詩”[7]在落日的余暉下迎著春風，啜著清香的春茗，怎能不攪動詩人的詩興呢。明代朱權在《茶譜》開篇更是直接指出：“茶之為物，可以助詩興，而云山頓色，可以伏睡魔，而天地忘形，可以倍清談，而萬象驚寒，茶之功大矣。”[3]茶的本質和虛靜審美理論是如此契合，以致古代文人在書齋和琴室邊設置專門的茶寮，用以和佳客品茗、吟詩、撫琴。虛靜審美思想對茶藝的影響主要有兩個方面。一方面茶人追求品茗環境的自然幽靜，以符合茶的本性。花語鳥鳴、寒宵月下、竹里飄煙等自然清新的環境，又具有飄逸閑適、清幽淡雅的意境之美。另一方面，茶人只有保持內心的虛靜，才能超越俗我，進入到審美的境界。

總之，在茶藝審美中，人、茶、水、具、境、藝等茶藝各要素之美，都和道家自然之美這一核心審美思想有或多或少的關聯。其要旨在于，要取之于自然，又要順應自然。而由自然之美引發的虛實相生和虛靜之美，對茶藝審美影響巨大，是茶藝各要素藝術美的主要表現形式和精神內涵。

[1]陳鼓應.老子注釋及評價[M].北京院中華書局袁1984院232袁163袁223.

[2]陳鼓應.莊子今注今譯[M].北京院中華書局袁1983院563袁337袁618.

[3]朱自振袁沈冬梅.中國古代茶書集成[M].上海院上海文化出版社袁2010院231袁247袁9袁75袁182.

[4]范增平.茶藝美學論[J].廣西民族學院學報袁2002袁(2).

[5]朱立元.美學大辭典[M].上海院上海辭書出版社袁2010院191袁191.

[6](清)馮應榴.蘇軾詩集合注[M].黃任軻袁朱懷春袁校點.上海院上海古籍出版社袁2001院863.

[7]高仁.杜甫全集[M].上海院上海古籍出版社袁1996院128.

[責任編輯：陳曉蔚]

TS971

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1008-7346(2015)04-0019-04

2015-07-15

齊學東袁男袁福建福州人袁福建廣播電視大學法律與中文系副教授。