清末民初社會變革與家族組織的自我調適
——以江西地區為中心

李平亮

清末民初社會變革與家族組織的自我調適
——以江西地區為中心

李平亮

清末民初，中國社會經歷了“千年未有之大變局”。“地方自治”思潮的興起和實踐、“祖宗革命”等學說的傳播、科舉制度的廢除和新式教育的發展，均對家族組織一度產生了極大的沖擊。面對種種社會變革，江西的家族組織及時進行自我調適。它們在士紳階層的主導下，既借助傳統的宗法觀念進行族內整合，又利用地方自治、新式教育等新的政治文化資源尋求外部發展，從而導致了族譜編修的政治化、宗祠管理的社團化以及家族教育的新學化。

社會變革；家族組織；清末民初；江西

李平亮，江西師范大學歷史文化與旅游學院教授。（江西南昌 330022）

明清時期，隨著國家意識形態的變化與政治經濟的改革，在士紳階層的主導下，家族組織逐漸與里甲組織、戶籍體系融為一體，成為鄉村社會文化傳統的重要一環。晚清以降，隨著中國傳統社會在政治體制、經濟結構和思想文化等領域經歷了一次全面的變革，鄉村社會中的家族組織一度受到了極大的沖擊。對此，諸多學者分別從不同的視角，進行了整體性或區域性的深入探討和分析。然而，無論是主張現代國家力量對家族組織的消解，還是強調家族組織自身的生命力，均無法對近代社會變革與家族組織演變的關系有完整的理解和認識。本文試圖在清末民初社會變革的背景下，以江西地區為中心，考察家族組織面對社會變革所采取的政治文化策略，探討地方自治、“廢科興學”等社會變革與族譜編修的政治化、宗祠管理的社團化，以及家族教育新學化的相互關系，以期深化對近代中國社會轉型的時代特征與內在機制的認識。

一、“地方自治”與族譜編修的政治化

清末，隨著西方列強的入侵和國內社會危機的顯現，清政府為了維持自身統治，自光緒二十七年（1901）開始，先后頒布多個詔令，在軍事、經濟、政治和教育等領域進行一系列的改革，史稱“清末新政”。新政后期，為了實行預備立憲，清政府頒布了《城鎮鄉地方自治章程》（下簡稱《章程》），要求各省“在城鎮鄉一級進行議員選舉，組成自治公所，從事地方的教育衛生、道路工事、農工商事務、慈善等公共事務”。作為一種現代政治體制，地方自治的推行無疑會對中國傳統社會的基層組織產生較大影響，家族組織與地方自治的關系也隨之成為時人討論的焦點。如《論地方自治之亟》一文作者“蛤笑”，就認為中國的宗法制度和宗族自治，實際上具有地方自治性質：

吾國素為宗法之社會，而非市制之社會，故族制自治極發達，而市邑自治甚微弱。論者遂謂宗法為初民集合之原體，而大有障礙于人群之進化。此其說，證以歐西之歷史，則固然矣。然亦盍思夫吾族自治之能力，綿綿延延，經二千余年專制政體之摧殘剝蝕，而遺一線者，固重賴此宗法之制也乎？……里乘流傳，固無一不具地方自治之性質者。[1](P9)

按照《章程》的要求，光緒三十四年三月，江西諮議局籌辦處遵照江西巡撫的要求，在省城設立自治研究所，為各縣自治培養學員。宣統元年（1909），江西地方自治籌辦處提出“嫠正籌辦城鎮鄉地方自治期限”議案和清單，并由江西巡撫照會轉交省諮議局議決。經過三方審議，決定由南、新兩首邑提前舉辦，以為各屬之模范，各廳州縣之鄉鎮議事會及董事會則在南、新兩邑舉辦之后一年成立。①進入民國后，江西的“地方自治”得以繼續推行，但是逐漸演變為“贛人治贛”運動。

面對“地方自治”思潮的興起與制度實踐，江西的家族組織在士紳的主導下，通過族譜的編修，將“家族”與“種族”，甚至“宗法制度”與“地方自治”聯系起來，為自身的延續與發展尋求思想上和政治上的合法性。如萬載縣士紳辛際周說道：

竊見夫長幼貴賤秩然一庭，類素不相稔而親篤之意藹然，未嘗不深有感于敬宗收族之義。蓋以南北勞勞，耳目所得，大抵斯民富教之方，多倚宗族而不藉國家。居嘗縱論中國數千年來，實宗法相維系……辛亥革命以還，詼詞寢熾，破毀家族之說，一倡而百和。甚者且以廢家祭、變祠產為能事。獨吾族之人奉故臘、循舊儀無稍易。今我房諸先生且慨然以修訂私譜為務，洵哉不隨流俗轉移而能保宗法于弗敝者歟……是即吾詞之一種統計表，有以增進族人幸福，而輔政治所不逮者也。②

辛際周的“宗法制度維系國本”論點，在一定程度上反映出大變革時代士紳群體對于家族組織的認識與堅持，也折射出家族組織這種社會文化傳統的內在延續性。當然，一些士紳為了進一步說明家族存在的時代合理性，還借助族譜編修在“宗法”與“國例”之間找到合理性。如萍鄉士紳劉洪辟就認為，族譜的編修，實為實現“家國一體”的最佳途徑。他說道：

竊以為國家者，家之所積；家之人，即國之民。若預下一令飭各族自修家譜，書成獻之子宮，而戶籍所編，即以是為標準，其尚有遁情乎？……則請以欲行諸通國者，先施于一家可矣……夫祖者，身所自出；籍者，身所由托。一準諸宗法，一關于國例，二者兼權，禮緣義起。吾族茲譜直與版圖相符合，一家之書通于一國矣。③

可見，在劉洪辟眼中，家譜的編修及其相關內容的記載，為地方自治的推行提供了充分信息。因此，一種新的體制要在全國范圍內推行，必須從家族施行開始。只有將“宗法與國例”二者有機結合，方能實現現代政治體制向鄉村社會的延伸。但是，時代的變革也使士紳們意識到，為保證家族能在地方自治過程中得以維系，除整合族內各種資源外，還必須從宗族之外獲得更多的資源，而實現此一目標的最佳途徑，莫過于同姓通譜。

同姓通譜，指的是在同姓者和同姓宗族間通過合作編撰譜牒進行的認祖、連通世系、重排昭穆等活動。自明末清初始，同姓修譜，甚至異姓聯合修譜在各地時有發生，而在那些族群矛盾邊緣山區，通譜成為小族聯合抗爭大族的有力工具，從而深刻地改變著地方社會的權力結構。[2]清末民初，同姓修譜在江西各地仍普遍盛行。不過，值得注意的是，士紳階層開始將同姓通譜這一行為，與國家聯合相提并論。如南昌士紳魏元曠首先以自然界的現象，說明了各族聯合的必然性及其對于宗族發展的重要性。其后，又將國、族相比，為魏氏通譜的修撰找到合理的依據。④新建士紳王錫藩在《合修大成王氏族譜小引》一文中，則從群力出發，引申出同姓聯合的內在合理性和時代必要性。他說道：

竊觀今日之世界，一群力競爭之世界矣！合群則力強，離群則力弱；合多數之群則力強，合少數之群力則力弱……是故各國之有聯合，各界之有團體，即是意也。且今日之勢，不第各團各界之貴能群，即姓氏亦貴有之。能群之姓則強，不能群之姓則弱……我族自唐景肅公發祥劍邑東山以來，子孫不知幾千萬支，派不知數百十，遷徙各地，幾遍郡縣，突然猶睹面相親，名猶不紊者，實以由唐迄清，歷千余年，能合大群而修譜故也。滋自前清康熙間大修以來，年逾二百，世歷十余，丁則愈生而愈多，支則愈分而愈遠，舊族雖大聚，新支多散佚，茍非重修大譜以聯合之，我王氏子孫，受人欺虐者不知幾何也。伏念我族諸公，上念一本之親，下顧同宗之誼，踵興義舉，隱動孝思，莫負發起之心，且盡轉達之義。將已聞者固不勝踴躍，未聞者亦不慮棄遺。庶幾譜事有成，群力終合也已。[3]（卷3）

顯然，王錫藩主張王氏合修通譜，乃是出于對時代的變化與本族現實處境的認識。他希望通過通譜的修撰，將王姓各族聯合起來，達到“茍與他族偶有交涉，獨力難持，猶得并力以相御”之效，從而避免被其他大姓欺虐的情形。此外，為使新建、南昌兩地之王氏各族進入更廣的族際聯合中，王錫藩鼓勵由余干馬坡嘴徙居新建、南昌兩地的王氏各族與原籍王姓合修族譜，以求獲得更大地域范圍內的聯合。[3]（卷3）王錫藩對同姓通譜的解釋與實踐，既反映了士紳為宗族在社會變革環境中向外吸收各種資源的策略，又在一定程度上體現出“同姓通譜”這一文化行為的政治色彩。

二、“同姓建祠”與宗祠管理的社團化

在中國傳統鄉村社會中，宗祠既是家族的祭祀中心，也是處理族中事務的權力場所。清末民初，隨著革命思想的傳播，“祖宗革命”、“家庭革命”等學說先后出現。它們不僅主張“欲革政治之命，必先革家族之命”，還要求取消一切祭祀祖先的禮儀，將祠堂中祖先的神主牌燒毀。[4](P104、P146)在這股革命思潮的影響和戰亂的沖擊下，江西許多家族的祠堂受到破壞。因此，士紳為了重建家族組織，在積極倡導修譜之外，還通過修復祠堂來強化家族組織應對時代變革的能力。如吉安縣士紳、第一屆省議會議員、民國《吉安縣志》的編修者王祜認為：“茍畏難，不為祠事，必日就散弛，俎豆闕如，詒神怨恫，所遺附宅、店房，久亦或多損失，縱得人毅然復之，必有苦其倍難于今日者。”⑤在王祜看來，在大變革的時代，如果不能及時修復宗祠，不僅族人之間將會失去凝聚力，且族內的財產也將面臨損失。今后即使有人愿意出力修復，必定遇到更大的困難。

在重建宗祠的同時，士紳還利用編修族譜的機會，制定相關規約，強化宗祠的權威性。如萍鄉縣士紳劉洪辟在《萍北泉溪劉瑞亭支譜》中就制定了“守祠規條”，從供奉香燈、灑掃堂宇、照料什物、查禁堆積、嚴謹防衛、聽候呼喚等方面，對族人的行為提出了具體要求。⑥萬載《昌田鐘氏族譜》在“族約”中亦有“肅祠規”的明文規定：

宗廟為禮法所在，尊卑長幼秩然，方成規矩。嗣后逢合議祠事，或理族人投祠事件，尊長、房長、斯文、禁首，依次列坐，公是公非，余人旁站靜聽，不得喧嘩，亦不得雜嘴。至祭祀祖先，一年一舉，尤宜各展孝思。凡屬紳士有故意不到者，追還原給花紅。祭時敬謹如儀，不敬者司過，長輩指摘照罰。不與祭者端立兩旁，如有接耳交談、東奔西走者，亦有罰。祭畢燕飲，紳耆坐位居上， 人坐位居前，不得僭越干咎。⑦

士紳對建祠一事的熱衷與祠堂管理的加強，不僅為宗祠的延續提供了有利條件，還進一步強化了宗祠作為家族權威中心的地位。據1929年的《南昌縣社會調查》記載：“民多聚族而居，各有祠堂，事無巨細，悉此會議，其有作奸犯科者，共除其譜，示不齒于族人。”⑧直到民國二十二年（1933），時人在萬載縣城看到的還是“各姓氏之宗祠家廟林立櫛比，頗饒宗法社會之意識”；“各姓宗祠計有三四十所，所用門聯，多為‘皆以明倫，廟中何殊庠序；是亦為政，門內等若朝廷’”[5](P25)的景象。

江西士紳在重建宗祠的過程中，除了以全族或房支的名義進行外，同樣借助了同姓這一文化資源。自清前期始，同姓建祠就成為江西境內的一種普遍的聯族活動。至乾隆朝，盡管地方官員以有礙地方管理為由，對同姓建祠嚴加甄別，但同姓建祠之風并未根除。至清末民初，在江西的城鄉各處，甚至省城南昌，均建有眾多的不同姓氏的總祠。這些祠堂或為一縣某姓合建，或為一府單姓所造，有的還是全省同姓合建。如吉安《吉郡蕭氏大宗祠主譜》就說道：“江右風俗從厚，甲諸行省。凡族聚而居者，靡不有祠。祠以派分，既各隆其小宗矣。而村又有合祀各派之宗祠，邑則有合祀各村之宗祠，郡則有合祀各邑之宗祠，甚至省會亦有合祀各郡之宗祠。”⑨不過，由于時代的變化，與傳統時期的聯宗活動相比，清末民初江西各地的聯宗現象，與地方自治的推行存在著密切關聯，甚至與地方政治派系之間的爭斗亦有著千絲萬縷的聯系。[6]但是，就管理的模式而言，此時的聯宗同樣表現出強烈的時代性和政治性，有了現代社團的組織形態。下面試以省城“豫章羅氏宗祠”為例，略作進一步的分析。

“豫章羅氏宗祠”為全省羅姓共建，奉祀江西羅姓始祖、豫章太守羅珠（懷漢公）。據民國年間編修的《豫章羅氏祠志錄》稱，該祠在宋太平興國時期，羅姓子弟德秀公曾“表請規復”。明清兩代，該祠屢廢屢修。民國初年，因該祠管理者腐敗，其名下產業多處被盜賣。民國十六年，在南昌、新建數位羅姓人員的倡導下，各地在省城的羅姓子弟聯合成立了整理委員會，清厘祠產，倡復舊規。不久，羅姓召開旅省同宗大會，改組了宗祠管理機構，成立“豫章羅氏宗祠管理委員會”，訂立章程，具體內容如下：

第一條 名稱：本會定名為“豫章羅氏宗祠管理委員會”。

第二條 宗旨：本會以管理本祠公產為宗旨。

第三條 本會設立于本祠后進寢堂。

第四條 會員資格：凡我同宗旅省人士只須品行端正、熱心公益、年齡在十六歲以上，經執監委員二人以上之介紹，審查通過后，均得為本會會員，但每會員應繳納等級費。

第五條 會員限制：有左列各項情形之一者不得為本會會員：吸食鴉片及售賣鴉片者；素無正當職業者；以賭博為慣性者；受刑事處分而未回復公權者；有精神病者。

第六條 會員權限：開大會時有發言權、表決權及選舉權、被選舉權，但被選舉者年齡須在二十五歲以上。如遇對于本祠有利弊情事，得隨時具備書面報告，應取具會員三分之一以上署名，即得召集臨時會議議決之。

第七條 職員名額：本會暫定執行委員七人，監察委員五人，候補執行委員五人，候補監察委員三人，就執委七人中互選一人為常務委員。

第八條 職員職責：執行委員執行本會一切議決事件，監察委員監察本會執行事件。執行委員內分文書、會計、庶務、調查、交際五股。

第九條 職員選舉及任期,每屆以二年為期，期滿舉行選舉職員大會，召集會員投票選舉，以得票數最多者為執監委員，以次多數者為候補執監委員。連選得連任之，均為義務職。

第十條 會期：分大會、臨時會、執監委員會三種。入會每年舉行二次，以國歷四月十二行之，臨時會有必要事項舉行之，執監委員會每星期舉行一次。⑩

從上引章程內容來看，我們可以看出羅氏宗祠的管理組織呈現出以下特征：首先，改組后的羅氏宗祠管理委員會不僅實行會員制度，對會員的條件有了限定，且要求會員按等級繳納費用。其次，章程對會員的權利和義務也作了明確界定，并限定了委員會召開的前提。再次，委員會領導成員的構成，完全是按照現代政治選舉的程序來運作，執行、候補均是單數，其中執行委員內部又分為五大股。因此，改組后的羅氏宗祠管理機構，實際上是一個按照現代社團的模式來組建的同姓政治聯盟。羅氏宗祠管理的社團化，既從一個側面反映了新式社團已經成為地方社會政治和經濟生活中一種新的組織形式，又在一定程度上體現出家族組織面對社會變革尋求現代政治文化資源的策略。

三、“廢科興學”與家族教育的新學化

在明清時期家族組織的發展過程中，科舉功名無疑是一種重要的政治文化資源。許多家族通過設立族學、學田、賓興等各種教育基金，鼓勵族中子弟致力于科舉，從而產生了一批科舉世家。然而，在清末新政推行的過程中，清政府為了推動新式教育，“收教育普及之效而立地方自治之基”，于光緒三十一年正式廢除了科舉制度。進入民國后，隨著新式教育的發展，學堂出身逐漸取代科舉功名，成為時人進入仕途的有效途徑。如史料記載：

江右文明進化，學校如林，惟設于省會中為最。南邑附郭而居，莘莘學子，由小學入中學，由中學入專門，畢業其中者，當不乏學識富有之士。況民國用人，多取學堂出身，如本年高等文官及司法考試所錄者，各取其長，分發學習內務、外交者有之，海軍、陸軍者有之，財政、農商者有之，教育、交通者有之，他如法制銓敘等局、審計平政等院者，亦莫不有之，殆所謂因材器使，無求備于一人歟。?①

在此背景下，清末民初江西地區不僅出現了各種新式學校，且經歷了一個由城市向鄉村擴散學為培植人材之始基，公立私立，如櫛如林。”?①據光緒三十三年學部總務司編制的《第一次教育統計圖表》，當時江西共建有官立、公立、民立小學堂409所，其中官立高等小學堂73所，兩等小學堂14所，初等小學堂71所，半口學堂3所，女子學堂1所；公立高等小學堂64所，兩等小學堂33所，初等小學堂27所，女子學堂3所；民立高等小學堂6所，兩等小學堂29所，初等小學堂83所,女子學堂2所。[7]（P502－503）而這些遍布江西城鄉的新式學校，大多與家族組織相關。如南昌縣令為普及新式教育，就諭令南昌各地家族興辦族學。其文稱：

案奉上憲通飭城鎮市鄉等處應各興辦族學，以收教育普及之效而立地方自治之基。查南昌市鎮共三十五處之多，居民鄉村共二百零九處之廣，而成立族學不過十余所，亟應責成各處紳董、族長迅速興辦，不舉辦者即罪其族長；學齡兒童不入學者，即罪其父兄，并酌定條規如后：A期限。自出示之日起，限一月內，各鎮市鄉村將籌辦方法來縣報告。B學區。凡族大者，自一區以至數區不等，族小者，聯合他族共為一區。C學費。凡各族祠宇均有公費，各村又有迎神、演戲、賽會、建醮各費，一律提撥。D罰章。示期一月內將辦法報告，如有逾限不辦不報者，罰錢四十千文。族學成立，如有兒童不入學者，將其父兄處以三千文以上至一百千文罰金，以家之貧富為斷。祠宇公費如有不肯提撥者，即令其族長照數認罰。如族丁阻止，準其族長稟究。迎神、演戲、賽會、逋醮各費如有不肯提撥者，除另拘案究懲外，仍照數充罰。以上罰款，均撥為學堂之用。[8]的過程。正如豐城人鄧立德所說：“慨自前清末造，歐風美雨，相逼而來，而吾國政府暨封疆大員，鑒潮流之所趨，毅然以停科舉、興學校為急務，豈好事更張，亦以學校為培植人材之地，其關系非淺鮮也。自是而后，提議興學之人，風起云涌，大而都會行省，次而府廳州縣，凡各種學校之規模，次第畢具。即再次而市鎮、鄉村，亦皆以小在地方官的強制推行下，許多家族紛紛建立起族學，其經費有的是由族人提供，有的則是全族籌措，或將族中公產作為辦學費用。如南昌縣胡氏家族學堂的經費，就是創辦者胡士華提供，曾氏族立兩等小學堂的費用則由曾氏合族共同承擔。[7](P502－503)

民國初期，江西各地的新式小學仍然處于持續增加的態勢。如民國《豐城通志稿》記載：“民國改元以來，庶政革新，以發展小學、提高民智為急務，取締私塾補助小學，同時邁進不遺余力。城區更有縣立模范小學、女子小學之設，鄉村私立學校以歷有增加，從此小學林立，數量之多，諒有可觀。”?不過，與清末江西各地新式小學的創建一樣，民國初期江西鄉村新式教育的發展，仍然是一些家族組織的士紳階層積極推動的結果。如民國《分宜縣志》卷五記載，“車田私立培英高初兩等學校，民國二年族紳袁玉麟、廷楨、廷槐、日潤、延壽等集資呈報成立”；“介溪私立小學校，民國七年經本族士紳嚴嗣遵等籌款呈報，成立高初兩等學校”。而《南昌紀事》卷三顯示，南昌縣內的40多所新式小學，亦大多為當地士紳及其家族創建。

上述種種情況表明，在清末民初江西家族組織的發展過程中，創辦新式學校也是其尋求新的文化資源的重要組成部分。如南昌縣月池熊氏家族，就將原先用以資助族中子弟參加科舉考試的基金，先后創辦了“心遠小學”、“心遠中學”和“心遠大學”，為家族和社會培養出一大批新式知識分子，成為江西近代歷史上名副其實的教育世家。[9]不過，由于自身的力量有限，大多數的江西家族無法參與到更高層次的新式教育領域。因此，為了鼓勵族中子弟積極追求更高的新式學歷，許多家族制定了詳細的獎勵措施。如吉安縣坊廓鄉張氏家族就規定：“高等小學校，送畢業禮錢四串文；中學校，送畢業禮錢八吊文；而師范畢業者與中學校平等。至于游學各國學者，每年幫經費錢十二吊文，送畢業禮錢八吊文。”?而萬載縣潭溪萬氏家族亦擬定了《暫行獎勵規則》，并將其收入家譜之中，作為激勵族人追求新式學歷的最高典范。?

清末民初江西家族組織與新式教育之間所呈現出的景象，既是科舉制度廢除的必然結果，也是新式學歷成為鄉村社會中一種新的政治文化資源的有力印證。正是在士紳階層的努力下，江西的家族組織通過創辦新式學校，培養出一批新的政治和文化精英，為自身的發展和轉型創造了有利的條件。

四、結語

清末民初，中國社會經歷了“千年未有之大變局”。無論是在國家政治制度層面，還是在鄉村社會文化生活領域，無不經歷了急劇的變動。以往的研究或是主張隨著現代政治機構對鄉村社會的滲透，原有的“權力的文化網絡”被慢慢消解，導致鄉村社會的權力結構處于一種無序的狀態；或是強調傳統因素對政治變革的阻力，認為自上而下的現代國家政權建設之所以未能在鄉村社會中確立起一套新的權力秩序，乃是受到了家族組織等鄉村社會力量的強烈反對。這兩種看法均來自于具體的實證研究，無疑都具有一定的合理性。但是，從不同的區域歷史經驗來看，鄉村社會文化傳統與現代國家政治的關系，并不能單純地歸結為“二元對立”，而應在更多的區域研究的基礎上進行比較和理論思考，然后才能對此問題有著更為客觀和完整的認識。

在明清時期江西鄉村社會文化網絡中，家族組織是重要的一環。它不僅與里甲戶籍等組織融為一體，還在市場管理和宗教活動中占據主導地位。晚清時期團練的創辦和民團的組建，均與家族組織這一文化傳統有著密切的關系。清末民初，面對“地方自治”、“祖宗革命”和“廢科興學”等社會變革，江西的家族組織表現出極強的能動性和適應性。它們借助士紳階層的政治優勢，一方面通過編修族譜、修建宗祠、同姓聯宗等文化活動，將各種傳統資源與現代因素有機結合，導致了族譜編修的政治化、宗祠的重建及其管理的社團化；另一方面，家族組織既積極參與到新式教育領域，創辦了為數眾多的新式小學，又通過獎勵措施激勵族中子弟追求更高的新式學歷。在江西的眾多家族中，都不乏借助于新學獲得政治上成功之例。如南昌縣的月池熊氏家族，積極利用新學追逐社會權勢，對地方政局產生了廣泛而深遠的影響。[10]清末民初江西家族組織族譜編修的政治化、宗祠管理的社團化以及家族教育的新學化，表明鄉村社會文化傳統與現代政治的融合性與有機性，在一定程度上揭示了中國傳統社會向近代轉型的內在機制與時代特征。

當然，必須指出的是，在清末民初江西家族組織的調適過程中，除了借助修譜建祠、同姓聯宗以及發展新式教育等文化資源外，還與義圖制、商會組織，以及議會制等經濟團體和政治機構有機結合，對地方社會的經濟發展與政治格局產生了深刻的影響。有關此一問題，筆者將另文探討。

注釋：

江西省諮議局《江西諮議局第一次常年會呈報議決案》(卷上)，宣統二年刊本，第1頁。

《萬載辛氏幼房譜》（跋語），1914年。

《劉氏族譜》(新序)，1915年。

魏元曠《潛園文集》（卷6），1933年。

王祜《復建長者公祠記》(序言)，見《吉郡王氏長者公祠主譜》，1926年；黃天娥《民國時期吉安的宗族與地方精英——以吉安縣坊廓鄉為中心》，中山大學博士學位論文，2010年。

《萍北泉溪劉瑞亭公支譜》（卷5），1922年。

《萬載昌田鐘氏族譜》（卷首），民國時期修。

江西省農業調查所《南昌全縣農村調查報告》，1929年，第127頁。

蕭敷政《重建郡城蕭氏大宗祠主譜序》，見《吉郡蕭氏大宗祠主譜》，宣統元年。

《豫章羅氏祠志錄》（卷2），1943。

周德華《南昌紀事》(卷3)，1920年，第59－60頁。

鄧立德《獅麓書改建富水小學記》，任傳藻《豐城通志稿》（卷31），民國時期修。

任傳藻《豐城通志稿》，民國時期稿本。

《吉安河東齋樓前張氏族譜》（卷2），1917年。

《萬載潭溪萬氏族譜》（卷上），1941年。

關于家族組織與晚清團練組織、清末民初民團的論述，可參閱（美）孔飛力《中華帝國晚期的叛亂及其敵人——1796—1864年的軍事化與社會結構》(中國社會科學出版社，2002年版)；李平亮《辛亥革命時期的民團與社會權勢轉移》(《史學月刊》2006年第1期)。

[1]張筪，王忍之.辛亥革命前十年時間時論選集(第3卷)[M].北京：三聯書店,1977.

[2]錢杭.血緣與地緣之間——中國歷史上的聯宗與聯宗組織[M].上海:上海社會科學院出版社，2001.

[3]王錫藩.立三堂遺集[M].南昌:新風樓，2003.

[4]胡偉希.民聲——辛亥時論選[M].沈陽:遼寧人民出版社，1994.

[5]陳賡雅.贛皖湘鄂視察記[M].上海：申報月刊社，1935.

[6]饒偉新.同姓聯宗與地方自治——清末民國時期江西地方精英的文化策略[J].學術月刊，2007，(5).

[7]江西省地方志編纂委員會.江西省教育志[M].北京:方志出版社，1996.

[8]南昌教育普及辦法[N].申報，1909－05－12.

[9]薛隆基.熊育筧與月池熊氏——從家族到社會[M].南昌:內部刊物，1989.

[10]李平亮.近代中國的新學、宗族與地方政治——以南昌月池熊氏為中心[J].中國社會歷史評論，2007，(8).

【責任編輯：王立霞】

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1004－518X（2015）02－0120－07

國家社科基金項目“轉型時期司法建構研究（1900—1928）”（11BZS058）、江西省社科規劃項目“明清江西西北地區的市場、家族與鄉村社會變遷”（12LS02）