老子防范社會危機的道德理路

楊贛太 余秀華 聶洪輝

老子防范社會危機的道德理路

楊贛太 余秀華 聶洪輝

老子從最宏觀的哲學視域，構建了一個以“道”為本體，以“道”在自然、社會、人生等領域的展開、體現、運用、實現形式的“德”為核心的道德和諧思想體系，其基本構架是：“道體德用”的道德和諧思維，“守道同德”的道德和諧信念，“依道修德”的道德和諧實踐，“道體民本”的道德和諧旨歸。由于道德和諧體系的破壞與缺失，導致“違道失德”的種種社會危機亂象，故“尊道貴德”必然成為防范消解社會危機的最佳道德理路。

老子；危機防范；道德和諧；尊道貴德

楊贛太，上饒師范學院經濟與管理學院副教授；

余秀華，上饒師范學院經濟與管理學院教授；

聶洪輝，上饒師范學院經濟與管理學院副教授。（江西上饒 334001）

老子生活的春秋中后期是一個社會危機四伏的時代，《道德經》涉及道德危機、欲望危機、誠信危機、生命危機、戰爭危機等內容。[1](P2)防范甚至消解這些危機，是老子要解決的問題，他從哲學的角度提出了防范社會危機的道德理路。

一、老子的道德和諧思想體系

老子構建了一個以“道”為本體，以“道”在自然、社會、人生等領域的展開、體現、運用、實現形式的“德”為核心的道德和諧思想體系。

（一）“道體德用”的道德和諧思維

所謂道德和諧思維，就是以道德立論，建立“道”與“德”內在一致，人與社會、自然和諧相生關系的哲學思維。老子的道德和諧思維特點在于超越倫理道德范疇，把哲學本體論、認識論、辯證論、實踐論有機統一起來，賦予道與德的內涵、關系和特征。

老子所言道德是“道”與“德”辯證統一的兩個方面。“道”有三層意義。一，最高的本體，是萬物的本源：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”[2](P80)二，最高的規律，是萬物運動、變化、發展的內在依據：“反者道之動。”[2](P77)三，最高的法則，是自然、社會、人類的根本遵循：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”[2](P50)“德”則是“道”在自然、社會、人生各領域的展開、彰顯、運用，是符合“道”的內涵要求的體現與行為，是人類遵循規律、認識規律、運用規律的行為過程及其成果。遵道才會有德，有德才能正當獲得；要多得、優得，則應多德、優德。可見，老子說的德是“得道之德”、“合道之德”；是“道”與“德”，“德”與“得”的統一。

“孔德之容，惟道是從”[2](P40)，說明了“道”與“德”的體用關系。道是本體，是萬物的總根源、總規律、總法則，德是道的運用，是道的展開、表現和實現形式；道是德的前提與根本，德是道的外顯與遵從；道為體，德為用，體用不二，不可分割。按照“道”與“德”的內在關系，老子強調人類的認識與實踐活動的前提必須是尊道、識道、悟道、循道、用道，亦即尊重規律、認識規律、感悟行事法則、遵循規律、按規律辦事，唯此方能克服主觀隨意，拋棄恣意妄為，做到無為而治，進而達到“無為而無不為”的境界。比如，在自然與社會的相互關系規律中，自然是人類之源，是人類賴以生存發展的基礎，故人類應敬畏、愛護、保護自然，而不應破壞、踐踏、蹂躪自然。[3](P143)

“道”與“德”的內涵及其關系，揭示了老子的道德有三個基本特征。

第一，決定性與非決定性的統一。道是天地萬物的總根據，德是遵循道的活動行為，一切脫離或違逆道的所謂德都是偽道德。道對人的一切活動具有決定性。因而，道德體現的是人的活動與萬物運動規律的和諧關系。道德的這一特征要求人們收斂主觀隨意性，減少或防止發生危機的各種人為主觀性因素。

第二，抽象性與具體性的統一。道是高度的哲學抽象，它無形、無狀、無象然而卻主宰、支配萬物的走向；德是道的具體展開和運用，它有形、有狀、有象然而卻彰顯萬物的本質。道德的這一特征指出了道的普遍存在性與人的活動對道的普遍遵循，要求人們時時處處遵道、識道、用道。

第三，真理性與價值性的統一。道德無論作為人的活動過程抑或結果，都蘊含了真理與價值的和諧關系。從活動過程看，人們遵道、識道、用道的過程即是尊重規律、認識規律、運用規律的過程，是主觀與客觀、認識與實踐相結合的過程；從活動的結果看，人們依道做出的行為即是道與德的統一，是人類活動的價值目標彰顯。道德的這一特征反映了人類活動的目的性與實踐性，要求人們把探索真理與創造價值作為活動的基本原則。

（二）“守道同德”的道德和諧信念

道德和諧信念就是對道德原則的認知、認同、確信以及持久穩定的行為自覺。老子講的道德原則，其內涵是“道”與“德”統一的“合道之德”，即人的行為舉止必須符合規律、法則的要求，合道則有德，違道則失德。在老子看來，道德過程就是神形相守、和合統一的過程，就是“守道同德”的過程，這是確定不移的。因此，老子說：“故從事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦樂得之；同于德者，德亦樂得之；同于失者，失亦樂得之。”[2](P45－46)凡是遵循并尋求規律的人，其行為舉止就會符合規律；凡是按規律要求修養品德的人，其行為舉止就會彰顯美德；愿意與規律為伍的人，規律也樂于同他在一起；愿意與美德為伍的人，美德也樂于同他在一起；反之亦然。

老子強調的是，人們只要確信并堅持“守道同德”的信念，就能減少甚至不犯錯誤，就能防止發生人為的社會危機。比如，懂得遵循“少則得，多則惑”[2]（P43）的規律，并堅持將其內化于心，外化于行，就能做到不與人爭高下得失，減少甚至消除社會紛爭。相反，如果缺乏道德和諧的堅持與信念，原本在社會盛行的美德，就會因人們拋棄或違背規律而出現假、惡、丑橫行的現象，于是社會不得不提倡仁義禮等倫理道德，但這往往是忠信不足的標志和禍亂的開始。正所謂“大道廢，有仁義”[2](P35)，“夫禮者，忠信之薄而亂之首”[2](P73)。

（三）“依道修德”的道德和諧實踐

遵道、識道的目的是為了用道，用道的過程就是修德的過程，就是人們的行事過程不斷接近、吻合事物規律、法則的過程，所以，老子倡導通過“依道修德”實現“道”與“德”在實踐層面的和諧一致。

那么，怎樣“依道修德”呢？老子給出的路線圖是 “修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于鄉，其德乃長；修之于國，其德乃豐；修之于天下，其德乃普”[2]（P99）。在這里，老子提出了由點到面、由小到大的道德修養和推廣過程。修德的過程是人人從自我做起，由己及人，其順序是修身、修家、修鄉、修國、修天下；修德的結果是真、余、長、豐、普，是道德在全社會逐步積累、增長、擴展、延伸、普及的過程。如此，那種無私、無爭、無為的稟賦就會回歸人類，天下就會道德通行，社會就能秩序井然，國家就能安然而治。

（四）“道體民本”的道德和諧旨歸

歷史從來都是人民群眾創造的，道德和諧的宗旨與歸宿必然是老百姓的愿望、需求與利益，這是判斷、衡量、檢驗治國理政者遵道、識道、用道的價值標準。為此，老子倡導“道體民本”的道德觀，即以遵道為本體，以民眾為根本，使道德和諧彰顯落腳在官民和諧上。

首先，治國理政者自始至終要在客觀規律的導引下做到無為而治，不以個人的主觀意愿代替客觀存在，不以個人好惡強加百姓，實現百姓的自然歸化、端正、富足和淳樸：“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。”[2](P105)

其次，治國理政者要尊重百姓、了解百姓、關心百姓，破除等級觀念，對百姓一視同仁，消除彼此矛盾與分歧，順應民心，做到“圣人無常心，以百姓心為心”[2](P89)。

再次，治國理政者要有大道“為而不有”的胸襟，不爭名奪利，不計個人得失，不擾民、不損民、不害民，使百姓甘愿歸附，社會安定，天下太平，“執大象，天下往，往而不害，安平泰”[2](P68)。

二、“違道失德”是社會危機的總根源

所謂危機，既是指危險的禍根，也指重要的困難關頭。老子著重從危險的禍根角度，揭示社會危機的緣起。由于社會結構的復雜性，老子認為社會危險的禍根是多方面的，但總根源是“違道失德”，即人類違背自然、社會、人性運動變化發展的基本規律和法則，做出了與其要求不相吻合的行為，從而導致沖突、對抗、紊亂，帶來潛在或顯在的不安全、不穩定，破壞社會正常秩序。那么，人類為什么會“違道失德”呢？老子從人類的知行關系上找到了答案。他認為認知的缺失是“違道失德”的認識前提，他的邏輯思路是，不知導致違道，違道而后失德，失德就會妄為，妄為必生危險，危險演變危機。

老子認為不知的情形主要有：不知常，不知足，不知知等。不知常就是不懂得道，不能認識事物的規律，不懂得規律具有客觀性、決定性的特性，不懂得人類社會與客觀規律的內在關系，這樣，人們面對規律只有兩種情形：一種是茫然無知、茫然無措，導致無法作為、無所作為；另一種是隨心所欲、無法無天，導致膽大妄為、恣意妄為。兩種情形都是“違道失德”的行為：“不知常，妄作，兇。”[2](P31)當然，化解妄作、兇險的途徑自然就是知常，就是認識、懂得事物的內在規律，就能達到“知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆”[2](P32)的目標。

不知足就是人的心理欲望的過度膨脹，不懂得物極必反、物壯則老的事物運動規律和變化法則，不懂得適可而止。在人類社會活動中，當這種不知足出現在個人或集團的權欲、物欲等不恰當的方面，就會不擇手段去侵占、掠奪，導致爭斗、拼殺乃至戰爭等危險和災難。為此，老子提醒人們，最大的災禍是不滿足，最大的危險是貪得無厭：“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。”[2](P85)所以，老子根據大道的無為、無爭的德性，要求人們去掉那些極端、奢侈、過分的主觀想法，做到“去甚、去奢、去泰”[2](P57)，減少那些不正當、不切實際的欲望，少私寡欲、知道滿足、適可而止、無言無為、無爭無奪，唯此方可“知足不辱，知止不殆，可以長久”[2](P83)。

不知知就是不懂裝懂，明明不知曉卻偏偏認為已經明白了。老子說的不知知既是泛指人們把凡是不知道的當作知道，更是特指人們把尚未認識事物的客觀規律當作已經掌握了，正因為如此，人類社會常常存在以下情形：大量違背事物規律而作為；違背規律作為而茫然無知；違背規律作為招致失敗而不知所以然；面對歷史經驗教訓而不知總結借鑒。在人類社會的長河里，危險的禍根、社會災難、社會危機的發生與存在，甚至一幕幕地重演便成為不可避免：“知不知，上；不知知，病。夫惟病病，是以不病。”[2](P130)即便自己懂得，也未必夸耀，而如果自己不懂卻要裝懂，則是可怕的毛病；只有認識到這種毛病是毛病，才不會有毛病。所以，老子特別主張人們只有通過不斷學習，才能接近道、獲得道，進而克服、防止主觀妄為，真正按客觀規律行事，達到人們的預期目的：“為學日益，為道日損，損之又損，以至于無為。無為而無不為。”[2](P87)

由于人類社會存在不知常、不知足、不知知等不知情形，所以才會發生種種“違道失德”的行為，導致社會危機。因此，防范社會危機的根本途徑自然只能是著眼于對道的正確認知和行為的合道之德行，亦即道與德的真正和諧。

三、“尊道貴德”是社會危機防范的最佳道德理路

老子認為，國家、社會的長治久安，是建立在對紛爭、沖突、災難等社會危機的防范基礎上的，他強調在事情還沒有發生的時候就做好充分準備，在國家社會還沒有出現混亂時就著手治理：“為之于未有，治之于未亂。”[2](P118)但要真正做到未雨綢繆，防范未然，最好的途徑就是在災難來臨之前就及早遵循規律、修養品德：“早服謂之重積德。”[2](P108)可見，老子不僅重視社會危機的防范，而且指出了社會危機“防火墻”的道德和諧路徑。

他認為尊道必貴德，貴德須尊道。離開了尊道的貴德，只能是假德，只能是矯揉造作和胡作非為；反之，離開了貴德的尊道，只能是歪道，即道的內容無法恰當彰顯。為什么要尊道貴德？因為天地萬物都是“道生之，德畜之……是以萬物莫不尊道而貴德”[2](P93)的結果，即道使萬物得以產生，德使萬物得以畜養，此二者對萬物的生長與發展缺一不可。比如，尊崇人類的遺傳規律（道），使人類得以衍生，但要更好地發展就必須重視上一代對下一代的關心、愛護、教育之德，如此薪火相傳，方可生生不息。

（一）尊自然而然之道與貴無為之德

“道法自然”，老子指出了規律的自然而然本質與特性。自然而然就是無妄、無偽、無違，上升到人類之道就是無為，就是以不妄為去作為，以不生事去做事，以不參味去品味：“為無為，事無事，味無味。”[2](P116)人們的行為活動只有順應這種自然之道，才能避免或減少災害，才能實現自己的意志與愿望；如果違背這一原則，則會走向意愿的反面。如老子觀察到，治國用兵之道往往是“以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還：師之所處，荊棘生焉；大軍之后，必有兇年”[2](P58)。靠窮兵黷武逞強天下，必然導致荊棘叢生，糧荒饑餓等社會危機，所以老子說：“道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。”[2](P71)

（二）尊相反相成之道與貴不爭之德

相反相成是天地萬物的辯證之道：“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。”[2](P4)在人類社會的體現往往是“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏”[2](P107)。所以，老子提醒人們不要一味貪多，不要過于自我表現、自以為是、自我夸耀、自高自大，在不爭之中達到無人能爭：“是以圣人抱一為天下式；不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。”[2](P43)相反，如果貪得無厭，過度追求物質享受和感官刺激，則一定會走向危險。如統治者一旦沉浸于歌舞升平，食不厭精，美色佳麗，其結果就是“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽”[2](P21)。最后發展到不思朝政，不聽民意，導致離心離德，社稷日衰，社會動蕩不安。

（三）尊天地長久之道與貴無私之德

老子說：“天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”[2](P12)天地所以長久的原因，在于“不自生”，即成為萬物生存的基礎。這種“不自生”的狀態給人類的啟迪就是 “無私”，這是天地之道在人類社會之道的自然貫通，正如人們尊崇的圣人之所以是圣人，是因其懂得并遵循這一原則。老子倡導的無私并非絕對不要個人的利益，而是反對那種損人利己和損人不利己的行為。相反，人類應該像周行不殆的宇宙天體、承載萬物生長的大地和善利萬物而不爭的上善之水，方可減少對立與沖突，走向和生、和處、和達。

（四）尊民為邦本之道與貴為民之德

民為邦本是老子人民觀的核心：“愛民治國，能無知乎？”[2](P17)可見，老子將愛民視為治國的前提。人類歷史永遠遵循順民心昌、逆民心亡的基本規律，故老子強調統治者真正的“以道蒞天下”[2](P111)，做到“故德交歸焉”[2](P111)，即按規律治理天下必須將恩德交歸人民。恩德歸民就要象得道之圣人那樣善于拯救人，而不是不管百姓的死活，做到“是以圣人常善救人，故無棄人”[2](P53)。然而，老子看到了一些恰恰相反的情形：“朝甚除，田甚荒，倉甚虛。服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有余，是謂盜竽。”[2](P97)一邊是堂皇華麗的宮殿，另一邊卻是農田荒蕪；一邊是倉庫空虛，另一邊卻是服裝華麗，寶劍鋒利，吃飽喝足，財富有余，社會出現了明顯的貧富分化危機。

（五）尊自然平衡之道與貴舍得之德

道使天地萬物得以產生并賦予萬物平等齊一的權利，從而呈現自然平衡的法則：“天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者補之。天之道損有余而補不足。”[2](P138)然而，“人之道則不然，損不足以奉有余”[2](P138)。這是人類嚴重背離自然社會規律的行為，社會的內部矛盾和危機往往由此引發。為此，矯正的根本辦法就是回到這一規律要求，舍得將多得、多占的部分奉獻出去，象得道的圣人那樣，“為而不恃，功成而不處，其不欲見賢”[2](P139)。

四、結語

“尊道貴德”作為防范、消解社會危機的最佳道德和諧理路，實則也是老子道德和諧體系構架的核心與宗旨，加快法治國家、法治社會建設進程，也應借鑒老子防范社會危機的道德和諧理路，構建并完善我國社會的道德和諧體系。

[1]楊贛太，余秀華.老子的危機管理思想體系初探[J].上饒師范學院學報，2013，（4）.

[2]（春秋）李聃.道德經[M].乙力，注譯.西安：三秦出版社，2008.

[3]張其成.大道之門[M].南寧：廣西科學技術出版社，2008.

【責任編輯：趙 偉】

B223.1

A

1004－518X（2015）02－0029－05

江西省高校人文社科研究項目“和諧社會背景下的老子危機管理思想研究”（GL1250）