■顏 玲 孫 斌
社會主義核心價值觀汲取了民族精神最深刻的思想內涵,是人民群眾在社會主義實踐中形成的普遍認同的價值取向,既是社會主義意識形態的本質反映,也是實現中華民族偉大復興的思想源泉和精神支柱,體現了主體與客體、歷史與現實、理論與實踐和中國特色與世界文明的邏輯統一。堅持社會主義核心價值觀的主導地位,夯實共同奮斗思想基礎,促進人的全面發展、引領社會全面進步,實現中華民族偉大復興的中國夢,具有重要的實踐價值。
社會主義核心價值觀是作為主體的人民精神追求的價值指向,又是作為客體的社會實踐價值認知的提煉升華,反映了人與社會共發展的價值需求,實現了主體與客體相統一的邏輯關系。“‘價值’是從人們對待滿足他們需要的外界物的關系中產生的”[1](P406),是主體對于滿足自我需要在外在的客體世界中的一種反映,是主體在客體對象化上的本質力量的顯現。只有當主體能夠從客體世界獲得滿足時,客體才能體現存在之意義。而客體也只有滿足了主體的需要才有存在的可能性,所以價值反映的是主客體之間的相互依存關系。而價值觀則是基于主體的需求為出發點,對主客體之間所形成的價值進行整合,以體現主體的愿景和需要的思想和思想體系[2](P353),是對價值現象的概括和升華,它既體現了主體在一定歷史時期對價值判斷的意識形式,又體現了客體對主體所表達出來的效益關系。因此,價值觀就包含了兩方面的內涵:一方面主體的需要是根本,另一方面客體必須具備滿足主體需要的某種性質、功能。只有當主客體在達成某種程度上的一致性時,才能形成價值觀。核心價值觀就是所有價值觀的集中反映,處于核心和指導地位,“對其他價值觀念起著批判、引導和統攝作用的那一部分價值觀念”[3](P24)。
從主體的需求來看,人在追求經濟社會發展的過程中,不但需要有物質生產的需求,而且更需要精神生產,這是人與動物區分的根本性特質。馬克思指出:“人是唯一能夠由于勞動而擺脫純粹的動物狀態的生物,他的正常狀態是他和他的意識相適應的而且是由他自己創造出來的。”[4](P535)也就是說,價值觀是人的發展必不可少的需求,而且會在人的實踐中不斷創造。從主客體的相互關系來看,精神生產與物質生產并存于人類社會的生產之中,“思想、觀念、意識的生產最初是直接與人們的物質活動,與人們的物質交往,與現實生活的語言交織在一起的”[5](P72)。而精神生產又取決于物質生產,因為“一切人類生存的第一個前提,也就是一切歷史的第一個前提”[5](P54),就是通過物質生產滿足人的生存,然后精神生產也會“隨著物質生產改造而改造”[5](P78)。社會主義核心價值觀就產生在人與社會實踐的相互影響、相互作用之中,并隨著社會實踐的變化而發展,同樣,社會主義的實踐只有用社會主義核心價值來指導,才不會迷失方向。如果沒有社會實踐為基礎,價值觀就是不切實際的,是空想;如果不能滿足主體需要,價值觀就是一種超現實的、無意識和無作用的。正如馬克思所說:“任何人如果不同時為了自己的某種需要和為了這種需要的器官做事,他就什么也不能做。”[6](P286)社會主義核心價值觀是既滿足了人民精神道德提高的需求,又回應了中國特色社會主義建設的時代要求,體現了人的需要與現實發展價值的相匹配性,是主體與客體相統一的自覺的價值觀。
社會主義核心價值觀體現了價值觀發展的歷史與繼承,又是當代中國發展的現實寫照與回應,反映了歷史性與當代性相融合,實現了歷史與現實相統一的邏輯關系。價值觀不是偶然生成的,它必然與其自身發展的規律和社會歷史的演進密不可分,因為“意識一開始就是社會的產物”[5](P35),反映的“就是他們的實際生活過程”[6](P29),并且“與人們的物質交往,與現實生活的語言交織在一起的”[6](P543),所以,價值觀的形成必然再現人類的生產生活,并對生產生活的經驗進行科學總結和理論升華,打上那個時代的烙印。“一切劃時代的體系的真正的內容都是產生這些體系的時代的需要。每個體系都是以本國過去的整個發展,以階級關系的歷史形式及其政治的、道德的、哲學的和其他的結果為基礎的。”[5](P30)所以,價值觀的發展離不開那個時代,從發展的歷史角度上,價值觀不是內容和形式上的簡單延續,是“從過去繼承下來的條件下創造的”[5](P32)。 因此任何一種價值觀都有著其對歷史的總結和對現實的反映,是“現實的歷史”[5](P632)。既反映當時的現實,又成為發展的歷史基礎。
社會主義核心價值觀一方面包含著中國傳統文化價值觀中“仁、義、禮、智、信”等優秀成分,具有歷史厚重感,另一方面又把中國傳統的價值內容賦予當代社會發展的新內涵,體現時代的現實特征,實現“古為今用”。因此,社會主義核心價值觀充分展示了價值觀形成的歷史進程,既有對人類文明、科學價值觀的改造,又有對社會主義社會自我價值觀的認知,體現了價值觀發展的歷史繼承性。從現實性的視角看,社會主義核心價值觀又是對中國社會主義發展過程中的現實關照,不斷回應社會主義建設過程的價值觀需求,在發展的進程中體現了時代特征,特別是進入中國特色社會主義建設新時期,受紛繁復雜的價值觀的干擾,社會主流價值觀受到挑戰,社會現實發展呼喚新的價值觀,新的發展任務需要科學的價值觀來凝精聚神,團結奮斗,所以社會主義核心價值觀對新的歷史發展階段的新回應,體現了價值觀的現實性和針對性。因此,社會主義核心價值觀是歷史價值觀和社會現實發展的必然結果,同時也是對社會現實的客觀反映,是歷史與現實的統一。離開了歷史,社會主義核心價值就失去源泉和根基;脫離了現實,社會主義核心價值觀就失去了時代的特征和長久的活力。因此,社會主義核心價值觀體現了歷史與現實相統一的邏輯關系。
社會主義核心價值觀是人類價值觀的科學總結,同時又是社會實踐的經驗總結,反映了抽象與具體的相融合,實現了理論與實踐相統一的邏輯關系。科學的理論,都是對實踐活動的經驗性總結,以概念、普遍性和規律性的形式引導人們運用正確的思維方式去把握和認識世界,促進人們對世界的自我理解和相互理解,并科學地引導人們把握、描述和解釋世界,形成認識,為人們提供具有時代內涵的價值規范,指引人們去思考、觀察對象和進行社會實踐活動,為人們的價值觀念和價值追求的塑造起到引領作用。盡管理論來源于實踐,但并不是簡單地概括和總結實踐經驗,而是在抽象概括和歸納實踐活動、實踐經驗和實踐成果基礎上形成的規律性的認知,是理論對實踐的超越。馬克思說:“理論在一個國家的實現程度,取決于理論滿足于這個國家的需要程度。”[5](P46)也就是說,理論作用發揮得如何是與實踐緊密相連的,離開了實踐,再好的價值體系也只能是空中樓閣。[7]但是如果簡單地要求理論服務于實踐,理解也是片面的,“光是思想力求成為現實是不夠的”,還必須使“現實本身應當力求趨向思想”。[5](P11)所以,對待實踐活動,必須要進行科學的經驗總結,使之上升為理論,并為新的實踐提供理論指導,由此可知,理論與實踐相輔相成,缺一不可。
馬克思指出:“統治階級的思想在每個時代都是占統治地位的思想”,“同時也是占統治地位的精神力量。”[5](P11)社會主義核心價值觀是建設中國特色社會主義的思想基礎和精神之源,是以馬克思主義、毛澤東思想和中國特色社會主義理論體系作為指導思想,是科學理論武裝的價值認識,同時又汲取了人類優秀文明成果和中華民族優秀傳統文化的精華,總結了中國人民建設社會主義偉大實踐的經驗,順應了中國特色社會主義建設發展的新階段的新要求,是社會主義意識形態下價值觀的高度凝練和集中概括,實現了國家、社會和個人的價值準則、價值目標與價值取向相統一,因而是科學的理論。同時,社會主義核心價值觀又是人民群眾偉大實踐的創造,反映了人民群眾的呼聲,體現了群眾的實踐過程,并且經過群眾在實踐中反復檢驗了的正確的價值觀,體現了價值的實踐本質屬性,蘊含著實踐是檢驗真理的唯一標準的哲學思想,是理論與實踐的辯證統一。
社會主義核心價值觀既有中國的地域特征,又融合了世界多樣性的價值觀,實現了中國文明與世界文明相統一的邏輯關系。“不是人們的意識決定人們的存在,相反,人們的社會存在決定人們的意識”[8](P33),價值觀“集中反映了一定的社會的經濟、政治和文化,代表了人們對現實生活的總體認識、基本理念和價值追求”[9](P34),所以,價值觀必然會體現地域性和民族性,是一個民族對價值理念和目標的自我認同和自我確證,與該民族的經濟、政治和文化發展相一致。而經濟、政治和文化的多樣性,又決定著不同的民族有著不同的價值觀。同時由于經濟社會的發展,“消滅了以往自然形成的各國的孤立狀態”[5](P98),“使各文明國家里發生的一切必然影響到其余各國”[5](P67),不同民族的價值觀也在民族交往中相互碰撞、相互交融和相互借鑒,實現價值觀的相融性和差異性,因此價值觀就會體現本民族的地域文化特征,又兼蓄世界文明的共性。沒有民族性,價值觀就失去了生存的根基;沒有世界性,就失去了與世界同步的開放性。
社會主義核心價值觀是蘊含于中國傳統文化之中,是對中國傳統文化先進性的傳承,在內涵和形式上,在邏輯思維和語言風格上,在價值取向和價值觀念上,都打上了中國文化的烙印,體現出中國風格、中國韻味和中國表情。但社會主義核心價值觀又不是一個自我封閉的系統,而且在堅持以自我文化為主的基礎上,以一種開放包容的姿態,大膽汲取借鑒人類包括資本主義在內的優秀文明成果,是一個具有世界共性的價值追求,具有鮮明的世界特征。同時,由于社會主義核心價值觀代表了人類進步的價值理想,也是人類文明的重要組成部分,能夠自豪自信地同世界其他價值觀進行對話和交流。英國哲學家羅素說:“不同文明之間的交流過去已被多次證明是人類文明發展的里程碑。”[10](P5)社會主義核心價值觀不僅是社會主義制度下的價值認同,也在人類不同價值觀的交流中更加豐富和發展,體現了人類發展的共同價值理念,共同創造人類社會發展的新的精神追求,實現了中國特色與世界文明的有機統一。
任何一個國家和民族,都有本民族生存發展需要的核心價值觀,“核心價值觀承載著一個民族、一個國家的精神追求,是最持久、最深層的力量”[11],價值觀的作用不僅是對人的素質提升,更重要的是“因為意識上的變革,價值觀和道德說理上的變革,會推動人們去改變他們的制度安排和體制”[12](P332)。 當今世界, 經濟全球化、政治多極化以及多元文化交織和信息技術高度發達的背景下,人的價值觀受到了巨大的沖擊,道德風氣敗壞,導致價值觀的混亂,從一定程度上帶來了人的生存危機,“理性價值所造成的人的異化,在當代主要已不是肉體的,而是精神的,即人的意義世界的埋葬”[13]。當人的價值觀選擇迷茫時,社會發展也會失去動力,甚至阻礙社會的發展。“社會主義核心價值觀作為中國特色社會主義的主流意識形態,在社會主義精神生活領域占主導和引領地位的價值觀念體系和行為規范體系,是社會主義意識形態的本質體現,是全黨全國各族人民團結奮斗的共同思想基礎。”[11]因此必須確立社會主義核心價值觀在國家、社會和個人發展中的核心地位,通過大力宣傳營造氛圍,讓核心價值觀引領社會風氣,樹立道德標桿。
主體的道德自覺性,是指人在社會共同的道德關系和倫理準則中,自覺地發揮自身的主導性和能動性,自發地遵守和踐行并不斷優化道德認知和道德實踐的意識和行為。而這種自發行為和意識既是人的本能的體現,又受社會環境、知識閱歷和道德經驗的影響和限制,因此要發揮人在核心價值觀上認知的主觀能動性,首先就必須有一種價值觀作為引導,而社會主義核心價值觀正是道德追求的一個科學目標,是堅持和發展中國特色社會主義的精神基礎,因此必須運用教育引導、輿論宣傳、文化熏陶、實踐養成、制度保障等多種手段營造社會主義核心價值觀的學習氛圍,為主體的道德自覺提供環境上的保證。“人們的觀念、觀點和概念,一句話,人們的意識,隨著人們的生活條件,人們的社會關系,人們的社會存在的改變而改變。”[14]也就是說,人的價值觀可以隨著環境的變化而產生改變。因此,必須立足于主體的價值需求為本,提供滿足主體需要的價值觀。人有“對科學的向往,對知識的渴望,他們的道德力量和他們對自己發展的不倦的要求”[15](P45), 當價值觀達到主體美的需求的時候,主體的自覺性就能發揮出來,并把價值觀內化為精神追求,外化為自覺行動,實現對社會主義核心價值觀的認同和實踐,從而提升道德素質。也“只有具有精神力量的個人這樣地對待自己和社會,才可能解決由當今現實引起的問題,并形成在任何方面都富有價值的進步”[16](P21)。也只有激發了人的自覺性,才能變成自主的行為。
民族精神是一個民族在社會發展進程中形成的為本民族絕大多數人接受和認同并能夠為本民族的發展提供精神動力和支持的思想觀念、價值取向和道德品格的總和。[17](P392)而核心價值觀,就是維系一個社會的精神紐帶,是一個國家凝神聚力的思想共識,是一個民族興旺發達的精神支撐。價值觀作為社會意識形態,體現在社會生活的方方面面,在社會的實踐活動中發揮著引導、規范和制約的作用,是凝聚社會共識和調動社會積極性和創造性的精神之源。中華民族在長期的生產生活過程中,形成燦爛的民族精神財富,不但成為民族精神的重要內涵,而且為社會主義核心價值觀提供了養分。社會的發展,價值觀也要與時俱進。作為一種人類社會的先進制度,社會主義“將培養社會的人的一切屬性,并且把他作為具有盡可能豐富的屬性和聯系的人”[18](P649)。一切的社會屬性最重要的就是實現人的全面發展,占有人的本質。而人的本質就是實現物質與精神的自由。所以,在社會主義制度下,必然需要相適應的價值觀。社會主義核心價值觀既是對這個制度需求的回應,也是對民族精神時代發展的顯現,是民族精神時代性補充,豐富了民族精神的內容,賦予了民族精神的新境界,夯實了民族精神的基礎。
任何一種社會制度必定有著與之相匹配的社會意識形態,而社會意識形態又是社會價值觀產生的基礎,也是對社會形態的理性認識和價值認同。社會主義社會是以“每個人的全面而自由發展為基本原則的社會形式”[18](P144),是人類社會發展的新階段,必將超越舊的社會制度的意識形態和價值觀。建立在社會主義意識形態下的社會主義核心價值觀體現著社會主義的本質特征。社會主義“本身已經創造出了新的經濟制度的要素,它同時給社會勞動生產力和一切生產者個人的全面發展以極大的推動”[18](P144),最終實現每個人的全面而自由的發展。社會主義核心價值觀把促進人的自由全面發展作為價值選擇、追求和目標,實現了個人與社會,與集體,與國家的關系的自由全面發展,是對資本主義價值觀和傳統價值觀的本質超越。社會主義核心價值觀深化了對社會主義本質的認識,反映了社會主義的價值向度和實踐,既是維系社會主義社會的共同的精神支柱和倫理道德準則,也是促進人的自由全面發展和價值實現的基本倫理條件,體現了社會主義國家、集體、個體存在的價值在于維護和實現人民的權利與利益,在于為每一個人的自由全面發展創造理想的倫理道德環境,是一種新型的價值觀。
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