20世紀90年代以來中國學界對馬克思哲學的新闡釋

■毛勒堂

20世紀90年代以來，伴隨對傳統馬克思主義哲學教科書體系改革的呼聲，也由于MEGA2陸續出版，特別是因為當代中國社會實踐基礎的深刻變化，學界提出了“回到馬克思”、“走近馬克思”、“走進馬克思”的學術號召。在這一背景下，學界對馬克思哲學展開了多層面的深入研究，并對馬克思著作、馬克思本體論思想、馬克思與恩格斯的思想關系等方面，作出一些新詮釋。對這些新闡釋和新觀點進行梳理和概括，具有重要的學術價值和現實意義。

一、對馬克思著作的新闡釋

20世界90年代以來，學界對于馬克思經典著作的重讀和新詮，幾乎涉及馬克思的絕大部分重要文本，從早期的《博士論文》、《1844年經濟學哲學手稿》，一直到后期的《資本論》及其手稿。

（一）對《1844年經濟學哲學手稿》的新詮釋

《1844年經濟學哲學手稿》（以下簡稱《手稿》）是馬克思早期思想發展中一部重要的著作，自1932年首次以德文發表全文以來，引起了學界的普遍關注，但因《手稿》的一些重要片段遺失，加之涉及的內容豐富龐雜，引發了國內外學者持續長久的爭論。總體而言，國外學者對《手稿》的性質問題主要有三種代表性的看法：一是認為《手稿》是馬克思的中心著作，是馬克思思想發展的頂峰。二是認為《手稿》中盡管含有一些歷史唯物主義的思想因素，但整體上仍然屬于費爾巴哈人本主義的范疇，因而是一部過渡性的著作。三是認為在馬克思思想發展過程中存在著以1845年為界限的“認識論的斷裂”，1845年以前是意識形態階段，以后是科學階段，而《手稿》屬于意識形態階段，因而是一部不成熟的著作。上述這些看法又引發了“兩個馬克思對立”的爭論。

相對于西方學界而言，國內學界對《手稿》的研究起步較晚。在改革開放以前，研究的重點是《手稿》中的美學思想。改革開放尤其是20世紀90年代以來，對《手稿》的研究進入了一個空前活躍的時期，除了對《手稿》中的異化理論、人道主義思想、共產主義理論等具體思想展開探討外，特別注重對《手稿》的歷史地位、邏輯結構、版本結構等問題的研究，并作出了一些新的闡釋。

對《手稿》歷史地位的新認識。長期以來，國內學界對《手稿》的理解和評價主要受前蘇聯的影響，認為《手稿》是不成熟的著作，因而對其歷史地位和意義的評價較低。自20世紀90年代以來，隨著學界對《手稿》研究的深化，對《手稿》的認識也逐漸發生了變化，提出了一些新的看法，主要認為：馬克思是通過創立實踐唯物主義而實現了哲學上的偉大革命，而實踐唯物主義的基本思想則在《手稿》中獲得了基本表達，并在其中基本形成了實踐唯物主義的思維方式和世界觀；《手稿》中關于“對象性活動”的提法具有深刻的本體論意義，它是貫穿《手稿》的哲學主線，后來在《提綱》和《形態》中表述的“實踐”原則實質上是“對象性活動”思想的提升和發揮，《手稿》因此構成馬克思哲學的秘密地和誕生地，它是馬克思哲學創新之作，因而在馬克思主義哲學史上具有里程碑式的地位，所以不能簡單地以《手稿》是馬克思不成熟的著作為由而輕易打發。

對《手稿》邏輯結構的新見解。自《手稿》發表以來，《手稿》的邏輯主線一直是探討的焦點問題之一。長期以來，在《手稿》的邏輯主線問題上，國際上以法蘭克福學派為代表的西方馬克思主義持有“異化勞動主線論”，認為異化勞動理論是貫穿《手稿》的邏輯主線，并把馬克思的思想基調歸結為人本主義。對此，國內學者在深入梳理文本的基礎上，提出了新的見解，認為在《手稿》中除了占主導地位的人本主義的異化勞動邏輯線索外，還存在一條從現實描述出發的客觀唯物主義的邏輯線索。因此在《手稿》中存在兩條邏輯主線。［1］(P13)在此基礎上，有學者結合經濟學和哲學的研究，提出《手稿》不過是青年馬克思最初進行資產階級經濟學批判的一個思想實驗過程，因而其中存在極其復雜的多重邏輯線索，包括自然決定的描述邏輯，人的類本質異化與復歸的批判邏輯，而占主導地位的是人本主義的異化勞動理論，是一種深層的隱形的唯心主義歷史觀。［2］(P217-219)

對《手稿》版本結構的新主張。隨著MEGA2的出版，對《手稿》版本的研究也逐漸升溫。在MEGA2中，《手稿》以兩種編排方式發表：一是原始順序版，這是按馬克思在寫作《手稿》的時間和階段順序編排；二是邏輯改編版，這是依據思想內容和邏輯結構編排，并由編者加了標題。《手稿》的原始順序版由三個筆記本組成，在邏輯改編版中《手稿》仍然按三個筆記或三個手稿進行編排。對此，有觀點認為，現有的《手稿》版本結構存在缺陷，尤其是把《手稿》分成三部分并把對黑格爾哲學批判的部分列入“第三手稿”是不科學的，因為這樣安排不能真實體現馬克思思想變革的歷史，從而提出應把馬克思對黑格爾哲學批判的部分單獨列出來作為“第四手稿”，并把整個手稿劃分為上下兩篇，上篇以經濟學手稿為主，下篇以哲學手稿為主，從而與《1844年經濟學哲學手稿》的名稱相符合。［3］(P19)

（二）對《博士論文》的新見解

長期以來，在馬克思主義哲學史研究中，馬克思的博士論文一直被視為馬克思早年的唯心主義著作而被輕易打發。譬如，對馬克思《博士論文》中的哲學本體論問題，學界普遍認為，這時的馬克思是一個唯心主義者，《博士論文》還完全從屬于黑格爾哲學的唯心主義立場。事實上，這一看法由來已久。例如，早在1914年列寧在《卡爾·馬克思》中就指出：“1841年大學畢業時提交了一篇論伊壁鳩魯哲學的學位論文。馬克思就其當時的觀點來說，還是一個黑格爾唯心主義者。”［4］(P414)梅林在《馬克思傳》中也指出：“在這部著作中，馬克思還完全站在黑格爾哲學的唯心主義立場上。”［5］(P42)可見，將馬克思《博士論文》中的哲學思想完全歸屬為黑格爾唯心主義，乃是過去一個世紀以來盛行的主流看法。中國的馬克思主義哲學界在過去相當長的時間內，也一直受到這種認識的影響，并主要地持有上述看法。

新世紀以來，對馬克思《博士論文》中的哲學本體論問題，盡管仍有人繼續持有上述看法，但有學者提出了不同的見解，認為馬克思在博士論文中的本體論思想不僅不是承繼黑格爾的理性主義哲學本體論，相反是在與黑格爾《精神現象學》的哲學精神之背離的方向上開展研究的。這集中表現在馬克思的博士論文把現實的人的自我創造活動作為核心范疇，力圖把黑格爾的宇宙精神還原于人及其歷史和文化，從而徹底否定了外在于人的絕對精神（上帝）的存在，建立了實踐哲學的本體論。在《博士論文》中，馬克思通過對偶然性、可能性的深入闡發以及對人的歷史生成性的深入揭示，集中表達了歷史主義的本體論原則，并因此把人的發展視為一個生生不息的自我創造和超越的過程。所以，馬克思《博士論文》的哲學本體論是一種實踐哲學的本體論范式，與黑格爾理性主義哲學本體論具有不同本質。［6］(P29)

（三）對《德意志意識形態》的新看法

20世紀90年代以來，國內學界對《德意志意識形態》（以下簡稱《形態》）開展了廣泛而深入的研究，并提出了一些新的看法。

對《形態》研究中“赫斯問題”的新見解。所謂《形態》的“赫斯問題”，實際上討論的是《形態》的作者不僅限于馬克思和恩格斯，而且還包括赫斯。于是就提出這樣一個疑問：赫斯作為《形態》第二卷批判對象即“真正的社會主義”思潮的理論奠基者，為何會參與《形態》有關章節的寫作？對于這一問題，國內學者在深入文本研究的基礎上認為，在《形態》第一卷中批判盧格的《格拉齊安諾博士，德國哲學界的小丑》、在第二卷中批判格奧爾格·庫爾曼、貝克爾的《“霍爾施坦的格奧爾格·庫爾曼博士”或“真正的社會主義”的預言》部分是由赫斯執筆完成的。馬克思和恩格斯之所以邀請赫斯參與寫作，是因為對于這些內容赫斯很熟悉，從而具有評論的能力，而馬克思和恩格斯卻不了解這些內容。所以，盡管馬克思和恩格斯當時非常清楚他們與赫斯之間在思想狀況上的異同，但總體上認為尚有諸多融通和接近之處。馬克思、恩格斯邀請赫斯參加《形態》的寫作，不是所謂“利用赫斯來出版《形態》”，而是一種思想合作，因而赫斯是《形態》的思想參與者。［7］(P67-71)

對“卡爾·馬克思問題”的新看法。所謂“卡爾·馬克思問題”是指在馬克思的思想發展過程中是否存在著一次思想轉變以及在何時發生這種思想轉變的問題，其實質是馬克思何時成為馬克思？對此，學界曾有不同的解釋：一是認為馬克思的思想轉變發生在從1843年秋到1844年春的德法年鑒時期。二是認為轉變發生在從1845年秋到1846年夏的《形態》時期，在這一時期，馬克思和恩格斯徹底清算了他們以往的哲學信仰，走上了獨自創立新世界觀的道路。三是認為轉變發生在1847年的《哲學的貧困》時期，根據在于馬克思曾指出這本書中對具有決定意義的論點“第一次作了科學的”闡述。［8］(P68)其中，第二種觀點是目前主要和權威的看法，具有普遍影響力，包括被法國的阿爾都塞、日本的廣松涉等學者所接受，也是我國多數學者的觀點。對此，也有國內學界提出了不同的看法，認為馬克思的思想轉變是在《巴黎手稿》、具體是在《穆勒評注》中發生的。理由是，在這里，馬克思的思考框架發生了根本性的轉換，即從孤立個人轉向社會關系，由訴諸人的內在因素轉向訴諸外部的經濟關系，而正是這一思維框架的深刻轉變，最終促成了歷史唯物主義的誕生。［9］(P1)

（四）對《資本論》的新解讀

20世紀90年代以來，國內學界對《資本論》的研究也不斷深入，并對《資本論》的文本構成和著作性質等方面進行了新的解讀。

對《資本論》文本構成的新看法。要深入揭示和把握《資本論》的深刻思想，就需要以真實、完整而權威的《資本論》文獻為基礎，但是在以往的研究中，研究者往往脫離《資本論》的大量筆記和手稿，根據后人整理的二手資料或轉譯的《資本論》通行本進行研究。隨著MEGA2的出版，學者們對《資本論》的文本構成有了更全面的把握，并提出了新的闡釋，認為《資本論》的文本由“筆記”、“初稿”、“整理、修改稿”和“書信”部分組成。其中“筆記”部分包括馬克思為寫作《資本論》而準備的“巴黎筆記”、“布魯塞爾筆記”、“曼徹斯特筆記”和“倫敦筆記”，是我們檢索和求解馬克思復雜而豐富的思想結構和敘述邏輯的重要參照；“初稿”包括馬克思在1857—1867年間所寫下的《資本論》初稿；“整理、修改稿”則包括MEGA2第二部分5到10卷刊出的所有屬于《資本論》第一卷的各種版本，第11到13卷刊出的《資本論》第二卷的馬克思手稿、恩格斯修改過程稿以及恩格斯出版稿，第14、15卷刊出的《資本論》第三卷的馬克思手稿和恩格斯整理過程稿以及恩格斯出版稿；“書信部分”包括大量涉及《資本論》寫作而在馬克思與恩格斯之間、馬克思恩格斯與他人之間以及他人相互之間的信，提出只有將這些文獻納入《資本論》的研究中，才能全面而準確地把握《資本論》的思想，進而深刻把握馬克思的思想歷程及其理論核心。［10］(P9)

對《資本論》著作性質的新詮釋。《資本論》究竟是一部什么性質的著作，這是理論界普遍關注和探討的重要內容。長期以來，《資本論》首先并且主要地被看作是一部經濟學著作。這種看法有其合理性，因為《資本論》是研究資本主義生產方式及發展規律的科學，而且馬克思在創作《資本論》的過程中，其手稿也經常以經濟學命名，如《1857—1858年經濟學手稿》、《政治經濟學批判》等。問題在于，《資本論》是否只具有經濟學的性質，而沒有哲學的維度。事實上，長期以來我們在一定程度上忽視乃至否定了其哲學性質。隨著對《資本論》研究的不斷深入，馬克思主義哲學界特別注重闡釋《資本論》的哲學性質，提出《資本論》不僅是一部劃時代的政治經濟學著作，同時也是一部重要的馬克思主義哲學著作，它是作為哲學批判與經濟學批判雙向建構的結晶。［11］(P14-16)也有觀點指出，馬克思的《資本論》是集哲學批判、國民經濟學批判、空想社會主義批判為一體的理論巨著。馬克思在《資本論》中，借助批判的辯證法，揭示了資本主義社會資本統治和奴役人的本質和秘密，從而反對“抽象對人的統治”。而《資本論》的國民經濟學批判，深入揭露國民經濟學對資本主義經濟范疇的非歷史性、永恒性和神圣性的承認和運用，破除“普遍永恒資本的幻象”。《資本論》的空想社會主義批判則聚焦在喚醒現代無產階級的意識，進而推翻資本主義社會及其所建立的國家制度，實現無產階級自身的解放和全人類的解放，真正實現“自由王國”。［12］(P825)也有觀點認為，《資本論》不是傳統意義上的經濟學或哲學著作，而是馬克思所說的“歷史科學”，它通過對現代資本運動的深入分析，全面揭示了現代社會運動發展的規律，因而《資本論》的核心是馬克思的現代史觀。［13］(P3)

上述可見，20世紀90年代以來，中國哲學界對馬克思著作進行了多方面的新詮釋，提出了新的觀點和見解，這些新的觀點和看法為我們進一步認識和把握馬克思思想和馬克思主義哲學提供了新的視野，提出了重估馬克思著作的學術要求，這一切必將深化人們對馬克思哲學的理解。但是，研究中也暴露出一定的局限性，那就是在對馬克思著作的詮釋和解讀中，更多的是采取文本學的解讀路數，沉溺于在思想史和文本材料的邏輯結構中求解馬克思哲學的本質和真理，不自覺地把馬克思哲學研究當作是一個思想梳理或純粹理論的闡釋工作，這在某種程度上忽視了馬克思哲學的問題意識和現實向度，導致馬克思哲學研究陷入學術性和現實性分裂的尷尬境地。因此，對馬克思哲學著作的新解讀，除了關注文本和注重思想史研究外，最重要的還是要立足現時代面臨的問題來解讀和激活馬克思的著作和思想，從而在現實問題和文本的思想對話中彰顯馬克思哲學的當代意義，確證其在當代的現實在場。這是我們在詮釋馬克思著作和思想中應該持有的自覺意識，也應成為未來研究的趨向。

二、對馬克思哲學本體論的新理解

本體論不僅是哲學的具體論題或論域，而且是哲學極為重要的基礎部分，因而對于任何一種哲學性質和本質的把握，都具有重要的意義。20世紀90年代以來，學界在對物質本體論進行批判和反思的過程中，進一步推進了對馬克思哲學本體論的研究，并作出了新的闡釋。

其一，實踐本體論。這是在對物質本體論的批判中形成的一種對馬克思哲學本體論的看法。該觀點認為，傳統的物質本體論忽視了馬克思哲學的實踐維度，沒有呈現馬克思哲學革命的意義，也忽視了人的主體性，因此對馬克思哲學充滿著曲解和誤讀；馬克思特別注重實踐對于現存世界的基礎性意義，把實踐視為現實感性世界和社會存在的根據和基礎，是現存“感性世界”的本體；在馬克思哲學中，實踐盡管是認識論的首要范疇，但首先是本體論范疇。因此，提出馬克思哲學本體論是實踐本體論。

其二，社會存在本體論。持這一觀點的學者認為，傳統哲學把解釋世界作為自己的理論主題和使命，而馬克思則通過對傳統哲學的革命和超越，把哲學的關注重心轉移到對現實的人的生存狀況和人類命運的思考，實現了哲學主題和使命的根本轉變，把改變世界、解放人類作為自己哲學的根本使命，并從社會存在和人的生存發展的角度求解自然本體和領會思想意識的根本，以實踐生成論的思維方式取代傳統本體論的實體主義思維方式。因此，馬克思的哲學本體論是從現實的人及其生活世界出發，把人的社會存在和生命存在融為一體來思考和規范其哲學本體論的，因而是一種“人的社會存在本體論”。［14］(P53)

其三，社會生產關系本體論。這種觀點是在對實踐本體論、社會存在本體論批判性思考的基礎上提出來的，認為與物質本體論相比較，實踐本體論是一種進步，但是按照傳統的哲學觀念，本體論是從屬于超驗的形而上學，但“實踐”是一個具有經驗性的概念，因而實踐本體論的提法存在內在缺陷。而“社會存在本體論”盡管比“實踐本體論”更深刻地領悟了馬克思哲學，但它仍然立足于自然存在本體論上，并把超驗性的社會存在導回到經驗性的實踐活動基礎上加以理解，本質上依然是“實踐本體論”。由此，學者提出馬克思的哲學本體論是社會生產關系本體論的主張，認為一切社會存在形式本質上都是人與人之間的社會關系，人們只有以一定的方式，即在具體的社會聯系和社會關系的范圍內，才會有現實的生產。所以，馬克思是從“社會存在”概念深入到作為其基礎的“社會關系”，又從“社會關系”進一步深入到作為其根據的“社會生產關系”，最終在“社會生產關系”上確立了自己的本體論。所以，馬克思的本體論是一種“社會生產關系本體論”。［15］（P12）

其四，生存論本體論。這種觀點也是對實踐本體論的進一步推進，認為馬克思著眼于人的現實生活而批判地對待傳統的實體哲學，從現實的人出發去集中探究人的具體的生存活動和生存方式以及人的生存的“實然”與“應然”等鮮活的生存問題，開啟了從人的現實生存活動及其樣式中領會“存在”的意義，從而把“事物”、“生活世界”與人的生存實踐活動內在地加以鏈接，呈現出人的生存實踐與世界的原初關聯及其歷史性存在。馬克思生存論本體論的開啟，則徹底瓦解了傳統實體論的形而上學的超驗性、基礎主義、本質主義、唯理主義、絕對主義和非歷史性的內在原則，從而實現了哲學上的偉大革命。

除了上述具有代表性的觀點以外，學界還有“物質—實踐本體論”、“感性實踐生成本體論”等看法。同時，對馬克思哲學本體論思想的方法論也進行了分析，認為馬克思哲學本體論思想是從“關系”、“過程”、“生成”和“人”的層面看待本體，而不是從“實體”、“靜止”、“預成”和“物”的角度看待本體。

可見，20世紀90年代以來，中國學界對馬克思哲學本體論的研究在不斷深化，作出了不同于傳統的物質本體論的新闡釋和新主張，這些新的闡釋和觀點為人們提供了一種理解馬克思哲學的新視野和新的思維方式，深化了人們對馬克思哲學本體論和馬克思哲學的理解，特別是突顯了馬克思哲學的主體性和價值性維度，彰顯了馬克思哲學的實踐理性和人文關懷，使得馬克思哲學更親近人、更注重現實的人的生存和發展。但是，這些新的詮釋和主張也面臨一個共同的挑戰，那就是它們在反對物質本體論的過程中，從“實踐”、“社會存在”、“社會關系”、“生存”等出發來闡釋馬克思哲學本體論的時候，放棄了馬克思哲學中的自然觀基礎，從而把馬克思哲學視為一種社會哲學或唯物史觀，否定了馬克思哲學的世界觀性質。這樣一來，馬克思哲學是不是一種世界觀？馬克思哲學是否就僅僅是社會歷史哲學而不包含自然觀內容？在這些問題上，學界難以達成共識。因此，對馬克思哲學本體論的爭論必將持續，分歧也仍將存在。問題的可能出路在于，如何在承認馬克思哲學世界觀的基礎上，較好地闡發馬克思哲學的主體性、實踐性和人文性等本質屬性，使得馬克思哲學的科學性和實踐性、人文性獲得有機統一。

三、對馬克思與恩格斯關系的新思考

馬克思與恩格斯的思想關系問題，是馬克思主義思想史上一個備受關注的重要問題。對此，存在兩種相反的觀點，即“馬恩對立論”和“馬恩一致論”。“馬恩對立論”最初是由西方“馬克思學”學者和一些晚期的“西方馬克思主義”者提出的，他們認為恩格斯背離了馬克思，恩格斯把馬克思的學說簡單化和庸俗化，二者在世界觀、辯證法、歷史觀等方面存在明顯的對立。這種觀點隨著西方“馬克思學”和西方馬克思主義思想在國內的譯介和研究工作，自覺或不自覺地影響到了國內一些學者，并成為他們的基本主張。

“馬恩同質論”是馬克思主義思想史上主流的看法，也是國內一些學者堅持的基本看法。持“馬恩同質論”者認為，馬克思與恩格斯在哲學基本觀點上是一致的，沒有本質的差別，并對各種“馬恩對立論”觀點進行反駁和批判。有觀點認為，馬克思主義是馬克思和恩格斯共同創立的，早期的《神圣家族》和《德意志意識形態》，以及宣告科學社會主義誕生的《共產黨宣言》都是兩人合作的產物，“馬克思和恩格斯無論在公開場合，還是在他們的著作中，原則相同，步調如一”，二人在哲學基本觀點和世界觀上是一致的。［16］(P56-57)同樣的觀點認為，馬克思主義學說盡管是以馬克思的名字命名的，但它是由馬克思和恩格斯二人共同創立的，二者也都把人的自由和解放作為自己哲學的出發點和旨趣，不存在所謂馬克思“從人出發”，而恩格斯“從物質出發”的問題；盡管馬克思和恩格斯在閱歷、氣質、志趣、特長、思維方式等方面存在一定差異，但是他們在哲學的基礎性的和本質性方面是一致的，根本不存在所謂“馬克思反對恩格斯”或“恩格斯背叛馬克思”的問題。［17］(P40-43)

然而，隨著研究的深入和討論的展開，在馬克思與恩格斯哲學思想關系問題上，國內哲學界提出了一種既不贊同“對立論”，也不贊同“同質論”的“差異論”主張。這種觀點認為，盡管恩格斯也是歷史唯物主義的創立者之一，也把自己的哲學理解為歷史唯物主義，但在對歷史唯物主義的理解中，恩格斯與馬克思之間仍存在著差異，所以他們的學術思想既不是“對立的”，也不是完全“一致的”，而是一種具有既有聯系又有差異的關系。差異主要表現在：在哲學研究出發點的問題上，馬克思以實踐作為自己哲學的出發點，恩格斯則從一般唯物主義立場去探索哲學問題；在哲學發展趨向的問題上，馬克思始終從現實的人的生存實踐出發，去探究人的自由和解放的根本問題，而恩格斯認為哲學發展并非圍繞人及其實踐活動而展開，未來哲學除了實證哲學以外，剩下的只是“關于思維的純粹理論”；在如何看待自然的問題上，馬克思認為自然是一個社會范疇，因為人們是通過社會實踐為媒介而與自然打交道并發生關系的，因而現實的自然是一個“人化的自然”，恩格斯則撇開社會實踐對自然的影響，從自然本身去說明自然，從而專注于對自然本身運動的考察；在自由問題上，馬克思是從人與人之間的本體論層面去考查和分析自由問題，特別是集中探索資本主義條件下人與人之間的關系問題，而恩格斯是從認識論角度，也就是從人對自然的求知關系中去認識自由問題的。［18］(P44-47)

可見，在馬克思和恩格斯的關系問題上，20世紀90年代以來中國哲學界提出的“差異論”，相較于以往的“對立論”和“完全一致論”來講，具有一定的說服力。然而，需要進一步深究的是，這種差異是本質的差異還是非本質的差異，若差異是本質的，最終會倒向“對立論”的立場，若差異是非本質的，則與“一致論”相一致。因此，問題的關鍵在于如何細致深入地揭示出馬克思和恩格斯思想之間的相同和相異之處，以及這種相同或相異的所屬性質。事實上，對馬克思與恩格斯哲學思想關系的認識，是與如何把握馬克思主義哲學本質緊密相關的，這不全是一個理論問題，也是一個關涉意識形態考量的問題，同時與現實的社會實踐進程密切關聯。因此，如何深入文本，結合現實的實踐境遇，在對“對立論”、“一致論”、“差異論”作出批判性分析的基礎上，科學合理地闡釋馬克思和恩格斯的思想關系，將是一個重要的理論任務。

總之，20世紀90年代以來，國內學界對馬克思哲學進行了深入研究并作出了一些新闡釋，提出了一些新觀點，取得了豐碩的學術成果。對這些新闡釋和學術觀點進行梳理和總結，有助于加深人們對馬克思主義哲學的理解，有利于促進國內馬克思主義哲學研究水平的提升和研究范式的創新，并為中國現代化建設事業提供有力的哲學支持。同時，這些新的闡釋也面臨一定問題和挑戰，而對這些問題和挑戰的思考和回答，將進一步推動馬克思哲學的繁榮和發展。

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