涵谷子道德觀中“善”的意涵

李彩平，武曉峰

(山西財經大學 馬克思主義學院， 太原 030000)

涵谷子，西晉時代到東晉、十六國時期方山縣北武當山道士。其代表作《悟性窮原》總結了前人的道教理論，統一了儒、道、釋三教思想文化，確定了修煉標準、方法，提出了性命雙修的原則。涵谷子在《悟性窮原》中反復論述的思想觀念“善”，包含著博大精深的宇宙觀與源遠流長的道德觀，筆者基于此進行一些淺顯的探究與闡述。

一、“善”的主要內容

何為“善”？在涵谷子的思想中，“善”的本義是什么？通過閱讀其著作可知，“善”主要包含以下幾方面的內容：

(一)以“善”為中心的宇宙論。“人之修身，無非明善復初，返本還原之義。學道修煉，須明陰陽、下手之處、返復逆行，乾坤顛倒。”[1]20“善”是宇宙萬物的本來面目，是人類最原始的狀態，并且是宇宙化生出來的物質中關鍵的要素。這與其《太極圖說》中所論述的宇宙形成論、萬物化生論是一致的。此處的“善”，相當于宇宙本體，即“無極”，也與朱熹所說的“天理”或“理”是相通的。正如涵谷子所說：“無極者，鴻蒙未判，陰陽未分，天地之根，萬物之母。”[1]29涵谷子還強調了以宇宙論為基礎的“善”的修煉法則，“善”作為宇宙萬物的最高本體，與人的性命是一樣重要的，所以說：“夫修煉下手，不離鉛汞。鉛汞者，即水火也。水火即是坎離，坎離即是龍虎，龍虎即是陰陽，陰陽即是性命。”[1]21這些解說,正是我國哲學的一個本質理念——宇宙萬物存在于靜動陰陽的辯證統一之中。

(二)以“善”為中心的道德論。在涵谷子的思想理論中，道德觀念和宇宙觀念的核心均是“善”。“善”立足于自然界的角度而言，是世間萬物的源泉，是世界真實無妄的根本體現。“善”立足于人類社會的角度而言，是人類社會得以平穩前進的關鍵，是人生的最高境界，道德的最高原則。“人無有不善，人人可以為圣賢，人人可以為仙佛，只在有志無志之分耳。”[1]6意思是“善”是圣賢的基礎，是圣賢最佳的人格與道德品質。“善”還是所有倫理道德的基礎，是標準人格意識中的重要內容。“蓋心為一身之心正自然身修，身修則無有不善者矣，要三皈五戒。”[1]35“三皈者，皈依佛、皈依法、皈依僧。五戒者，仁、義、禮、智、信”，即“一戒殺，仁也。如不戒殺，有何仁德之心？孟子曰：‘見其生，不忍見其死。聞其聲，不忍食其肉。’二戒盜，義也。若不戒盜，成何義耶？一草一木各有其主。不問清白，由我所取，是無義耶。三戒淫，禮也。若不戒淫，無禮極矣。夫婦交織，雖屬正禮，然必有時。非時而交，即是邪淫。四戒酒肉，智也。若不戒酒除腥，焉得為智？酒乃穿腸毒藥，飲之令人亂性、傷神、耗氣、爍精、有損無益，所以禹惡旨酒。肉味陰蝕污穢，本性不戒，不能明心見性，故言肉食者鄙。五戒妄語，信也。若不戒妄語，成何信實？至圣曰：‘人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無 ，其何以行之哉？”[1]70—72此處“五戒”又與儒家“五常”相通，在我國兩千多年的封建歷史中，“五常”始終是各個朝代統治階級所崇尚的倫理道德規范。各個朝代的思想家在論述人的道德品質時，都是將“五戒”視為最高標準。“五戒”囊括了那個時代所有的倫理道德與行為準則，而“善”又是“五戒”的基礎和源泉，換言之，“善”是所有道德行為的根本。涵谷子指出，一個人如果能展現“善”的本性，其行為必然符合“五戒”的要求，五戒中的內容都是“善”的體現形式，非常明確地指出了“善”在其道德觀念中的關鍵地位。五戒所包括的內容，蘊含了我國古老的精神文明之精粹。實質上，當今的人類社會精神文明建設也未曾脫離這些本質內容。假如社會中的每一個體，均具有了“善”的道德思想，那社會便是一個和諧的、充滿陽光的、平等的社會，戰爭和矛盾將會消失，人們將在一種和諧的環境中生活和不斷進步，此便是“善”的本質內容。

所以，可以這樣認為，“善”是個體的本性中與其周邊的生態環境、社會環境保持協調，力求共同存在和發展的一種內在傾向，是人們實施道德活動的根本因素。圣人可以達到“善”的層面，就是由于其在觀念、行動中充分體現了“善”的本性，讓個體的行為規律順應人類社會的發展規律，讓人類社會的發展規律順應宇宙發展的整體規律，此便是天人合一了。

(三)以“善”為中心的修道論。“善”作為人生的最高境界和作為人的理想狀態，細化到每一個人的身上，因為每個人的素質水平不同，便出現了不同層次。“人人可以為圣賢，人人可以為仙佛，只在有志無志之分耳。”[1]6于是“欲求地仙者，當立三百善”[1]9。涵谷子認為，這已經難能可貴了,此類人已經擁有了較高等級的道德修養，但是還不夠，還應當向“天仙”的目標努力。于是“欲求天仙者，當立一千三百善”[1]9。天仙者每一個道德標準均可以和其本性“善”有較好的融合，其不但對自己的人性有較為透徹深刻的了解，并且對社會和環境進行細致入微的觀察，并加以把握和體現。圣者的行動和自然規律中的“道”相一致，即“人秉陰陽五行而生，為萬物之首，可以行天地之全功，更可以載天地之大道。行善積德，可以感格天地、鬼神”[1]6。修煉到了此等級，就是達到了人類品德的最高境界，這樣，“方可以聞道，可以修道，可以行道，可以成道，可以了道”[1]65。

從涵谷子提出的修養層次和修養目標看，圣賢仙佛都是通過苦心修煉的方法而形成的。為什么苦心修煉就能成仙佛呢？紫清真人云：“人人天賦此元和，好把真常各自磨。上古仙佛成道者，皆因掘地采鉛多。”[1]32此乃皆是教人不可自身懈怠。總而言之，有效無效，一味勇猛，行好事，存好心，動則利人利物，靜則修心修身，始終如一，自然感格天地，可以成功。東岳大帝云：“修善之人如春來之草，日有所增。”[1]32

二、“善”的道德修養方法與準則

涵谷子不僅闡述了以“善”為中心的道德思想，還針對道德思想的培育提出了很多措施和要求。他多次指出，“善”是人類的根本。要想達到充分展現“善”的道德層級，就一定要去惡揚善，實施人格修養。事實上，在《悟性窮原》的每個章節中，涵谷子都闡述了許多人格修養的方法與準則。在眾多的方法與準則中，需要格外注意以下幾個方面：

(一)從師。“古之學者必有師”。[2]從師和尊師是古代學者人格修養的重要方法和原則。人最不容易形成的東西是“以善為本”的品質，最不容易形成的東西還一定要形成，這就需要依靠老師的教導、朋友的幫助，涵谷子非常重視師的主導作用。他說:

盡性者，照路之燈，是非真偽，一見可知也。總總虔誠，哀告神靈，天人感格，自由真師相遇，指點谷神。知得生死門戶，回光返照，自然明心見性，超入涅槃。《玉皇心經》云：“知者易悟，昧者難行。”古經云：“踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫。”許真人云：“舉世學道講參玄，參玄不識這先天。五千四十歸黃道，三十時辰定黑鉛。不在乾坤分辟后，本來父母未生前。這般寶物家家有，只是愚人識不全。”

(第二章)

試看三教圣人，無不有師：孔子師項橐 ，釋邇師燃燈，老子師元始。自古以來，證佛成真，莫不賴師口口相傳，脈脈相受，乃得藥苗、火候、烹煉、溫養種種法則到手，方可成功。何況汝等一點記聞之學，即知下手不知藥苗，知藥苗不知火候，知火候不知烹煉，知烹煉不知溫養。古經云：“言語不通非眷屬，功夫不到不方圓。”

(第三章)

人世間，身份高、財富多，并不能讓人尊貴，唯有具有高尚品德的人，才是最尊貴的。良好的品德不是與生俱來的，而是后天養成的，是從老師、朋友的教導幫助、交流中獲得的。唯有得到明師的教誨、益友的幫助，才能“誠立明通，到達圣賢”之境界。不然，人就會由生而愚，到長而蒙，最終成為一個徒耗米糧對社會毫無用處的人。從這可知，良師益友對自身的成長幫助是非常重要的。

(二)樹立榜樣。杰出的榜樣是某類道德思想的具體體現，有生動鮮明的形象，讓人們對于思想道德、行為規范更易理解與效仿，且受到感化和鼓勵，所以具備較強的、更深層次的教育功能。《悟性窮原》為后學者樹立了很多優秀榜樣。

觀音的榜樣。大士生于皇宮，不昧天性，窮究性禮，不愿招親，舍身向道。莊王惱憾，趕在花園，魔他退道。哪知菩薩根深蒂固，次又送到白鵲寺伺候五百尼僧，勞得口吐青煙，心中全無半點怨憾。莊王見他如此，十分煩惱，吩咐將賓圍住寺院，放火焚燒。滿寺佛像人眾盡化灰塵，唯有大士得深，逃出性命。莊王反言此是妖孽，賜下紅菱絞死。歸陰觀看諸獄善惡報應，還陽逃至香山，加修數載。脫凡體而正金身。觀音是道家經典舍身修道、兼善天下的完美典型。涵谷子推出觀音，把他作為潛心修道的大賢榜樣，倡導持之以恒的修道精神。

顏回的榜樣。顏回是思想家孔子比較滿意的學生，以高尚的道德而出名，孔子對其十分器重。孔子曾經指出：“回也，其心三月不違仁，其余則日月至焉而已矣”；“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。”[1]65可以看出，顏回是一個道德高尚、樂道忘憂和好學的榜樣。他學問再深，其在自潤；德行再高，安于自養。終生貧賤不以為苦，且能自樂其樂，顏回是涵谷子眼中典型的圣賢，因此他說：“君子憂道不憂貧，小人謀食而以求富。”[1]65涵谷子把顏回作為守德好學、自修其身、刻苦實踐的完美典范，認為是真正的君子。他指出做學問應當向顏回學習，逐步致“善”，最終變成與顏回一樣的圣賢；并熱情鼓勵學者在致“善”的道路上，勇敢前進，鍥而不舍。

(三)保持“辯證”的行為法則。《悟性窮原》第三章云：“學道者預知既濟之法，火候法則者須知老嫩，火嫩則丹不結，火老則藥無用。雖識老嫩，要知剛柔文武之用。年老之體，三寶損傷，武火少用，文火久用為妙。年少之體，三寶足旺，文武均用。”[1]26也就是說唯有保持辯證的行為準則，才是和諧的，才可滿足“道”的要求。“道”在人類行為上的體現，便是“德”；在人性上的體現，便是“善”。仙佛的品德是“以善為本”的。所以，仙佛教導他人，就是協助他人提升自知水平，自覺祛除“惡”的德行，達到“善”的品行，達到辯證的行為。涵谷子的“辯證”是與其人性相聯系的。他認為，人的身體是稟賦陰陽五行之氣而形成的，人的本性是稟賦天地之理而形成的，此種特性人人都有，個個不無，不以賢而增，不以愚而減，這樣的話人盡善而無惡，所以涵谷子曰:“人無有不善。人之修身無非明善復出，返本還原之義”[1]34。而返本還原就是要求人們修道要達到人類最原始的本質，即“善”，此善既是修道之目的，又是修道之途徑，正如涵谷子所說：“蓋心之一身之心正自然身修，身修則無有不善者矣”。[1]32所謂“辯證”思想就是身修的方法，用在人類當今的生活中便是適應環境。實質上，“適應環境”和“順應環境”是有本質差異的。“順應環境”指的是不管社會潮流是不是合乎人類道德的本質，皆隨波逐流；而“適應社會”指的是在社會潮流和人們的道德本質相一致時，順從之；當社會潮流和人們的道德本質相悖時，設法讓其改變。換言之，“適應環境”是一種積極的辯證行為過程。

從某種程度而言，保證行為的“辯證”，是實現健康人格的關鍵。這是由于，人們生活中的所有行為，并非獨立存在，都不是絕對正確或絕對錯誤，它是正反兩方面同時存在的。如，剛和柔。二者既有好的一方面，又有不好的一方面。好的一方面表現為剛善、柔善，即正義、耿直、果斷、嚴正剛毅、勇敢堅定、慈祥、溫順、謙遜等。不好的一方面表現為剛惡、柔惡，即悍猛、偏急、兇暴、懦弱、優柔寡斷、奸邪、諂佞等。所以說任何事物都是正反兩方面同時存在的，這就要求我們在認識事物與處理事情上一定要認清事物的本質，時刻保持辯證的眼光與思維，把握事情的“度”，過剛則剛惡，過柔則柔惡，所以要做到二者的中節，即剛善、柔善，達到“雖愚必明，雖柔必強”的狀態。可見，“辯證”是一種改變和協調人的“氣質之性”的高超人生藝術。

(四)注重“知”與“行”的統一。孔子非常注重“躬行”，以“言而過其行”(《論語5憲問》)為恥。《墨子》強調“力行”，認為“士雖有學，而行為本焉”(《墨子5修身》)。涵谷子在著作《悟性窮原》中對知行也做了自己的闡釋。他首先提出什么是道，“舉世學道者多而窮道者少，雖屬學道，不知什么為道。”[1]12強調君子要“學以致其道”。“學”則要博學、善問；“致”則要明辨、篤行。教人弄清楚道的真正含義，事情的是非真偽，正如他所說：“何為汞來投鉛？何為鉛來投汞？何為鉛汞相投？何為修命？何為了命？”[1]12—13只有弄清楚這些，才可算道之入門。他告誡世人，修道其實就是自身三寶的修煉，即神、氣、精。但他同時提出了修道之忌諱，“世間一等作孽之輩自高自大，假作聰明，曚迷愚人，雖看丹經，不明經中之義、陰陽之理，強解強作。”[1]13涵谷子的意思很明白,學道修煉一定要謙虛謹慎，不恥下問，不能自欺欺人，自作聰明，不能強不知以為知，強不明以為明，這是他對學習態度的要求。到此才只是達到“知”的狀態。那么知了就要行，只有“知”“行”統一才能真正“了道”。

涵谷子指出：“達摩西來一字無，全憑心意用工夫。若要紙上尋佛法，筆尖蘸干洞庭湖。”[1]14這是他提出的學習方法：君子謹慎持重,既自強不息,又刻苦鉆研。古經云:“言語不通非眷屬，功夫不到不方圓。”[1]24但是在學習的過程中即使再聰明的人也有自己解決不了的問題，這時怎么辦呢？紫陽真人云：“任君聰慧過顏閔，不遇明師莫強猜。”[1]23所以既要廣讀經典，不苦窮究，又要虛心求教高人，才是學道之“道”。修道即修善，但蕓蕓眾生怎么會只善不惡呢，那做了惡就不能修道、了道了呢？大士云：“苦海無邊，回頭是岸。”[1]8那么怎回頭呢？涵谷子教人“參悟洗心滌濾，改惡從善，廣積陰功。刻刻省察，時時懺悔，從前過惡，自然冰消。孟子曰：‘雖有惡人，齋戒沐浴，則可以祀上帝’。”[1]7—8也就是說，在修道的道路上，難免出現一些不當的行為與失誤，但只要我們時常反省，積極改正，就能不斷進步。

(五)做到“無欲”。涵谷子指出，要想達到“善”的至高思想境界，就應當做到“無欲”。他在《悟性窮原》中說：“要不為色身所累，名利恩愛所牽。”[1]64涵谷子思想和其他道教思想同樣都提倡“無欲”。他指出唯有心中“無欲”，才可以做個“世外之人”,立世外之志，存世外之心，一切輪回之心除卻，以道為重，以得為貴，就是圣人的標志。

要做到“無欲”,一要立大志。涵谷子說:“有志者，不論在家、出家，都能修身。在家者，妻為朋，子為伴，世事不能染，恩愛不能牽，以性命為重，以道德為尊，借助世法而修出世法。無志者，世事看不破，恩愛擺不脫，見富貴而動心，遇患難而移志，重其假而輕其真。”[1]6—7這就是說，一般的士人，通過“修心練性”達到“無欲”，也就修到圣人了。

“無欲”與“善”有相同的內涵，涵谷子曰：“凡學道者，要想長生，做個世外之人，須把一切輪回之心除卻。而輪回之心即人我心、愩高心、執著心、惡毒心、嫉妒心、損人心、利己心、假知心、暴棄心、好缺心，……種種不良之心，一刀斬斷。”[1]47—48可見，“無欲”就是除惡，就是“善”。同時,“善”又與“富貴”緊密相連，“善”是“圣人之本”，“仁者以財為生，不仁者以身發財”，“圣人能以美利利天下”。[1]55可見，涵谷子的“富貴”、“無欲”具有相同的內涵，而“無欲”又是“善”，這樣就可以說：“善”即“富貴”，正如涵谷子所說：“富貴皆因前劫行善積德，故爾今生受享其福。”[1]54“善”與“無欲”作為道德修養的至高境界，其本質特點是剔除所有不合乎“修道法則”的欲望。涵谷子所指的“無欲”，并不是說沒有絲毫欲求，而是說不準許有任何與“修道法則”相悖的需求，從而修得倫理道德境界的“善”，進而更好地適應環境，在社會中生存。

總之，涵谷子在其宇宙觀、道德觀、人生觀、教育觀的論述中均滲透了“善”的思想。他的以“善”為中心的道德修養理論，對道教思想產生了較大影響。立足于歷史唯物主義的角度，涵谷子思想中的部分主要觀點：比如德行方面以“善”立人，以善為本；認識論方面用“善”的觀點來看待事物；倫理觀方面的重視自我的品德修養，付諸實踐，真誠待人，進德修業；人生修養方面的無欲，改善從善；為人處事上的得與失、善與不善、富與貴等這些思想，對于我們今天構建社會主義核心價值觀也是很有借鑒意義的。

[1] 涵谷子.悟性窮原.[M].北京: 中華書局，2004.

[2] 尹怡.張宇初的思想特點及其成因[J].四川大學學報(哲學社會科學版)，2010，(5).