云南少數民族地區古代鄉約與生態文化

王玉超，劉明坤

(云南師范大學 文學院，昆明 650500)

在云南少數民族地區傳統生態文化中，鄉約占有重要地位。從廣義上看，鄉約包括云南少數民族地區約定的各種規定，其中不乏專門針對森林、水源保護等方面的規定，以及勒碑約定的具有法律效應的碑記。鄉約內容豐富，《宋史·呂大防傳》記：“(呂氏)嘗為《鄉約》曰：‘凡同約者，德業相勸，過失相規，禮俗相交，患難相恤。’”[1]8868其中除禮俗、扶助、公物分配等，也包括生態文化保護的相關內容，如對山、林、水源、動植物等的保護，云南少數民族地區的生態文化與鄉約有著密切聯系。現存云南少數民族地區的古代鄉約以明清兩朝為主，從文獻記載看，明代之前就已存在鄉約，但其形式多樣，或為口頭約定、或為習俗習慣等，這些鄉約和鄉約意識均記錄在古代云南的歷史和文學文獻中，如彝文典籍《西南彝志》載：“地上山綿延，大地一片青，美麗根形成，會動有生命”[2]231。可以說，云南少數民族地區生態文化保護有賴于鄉約，鄉約也促使人與自然形成了生態和諧。

一、民眾共識的生態約束

云南少數民族地區的古代鄉約是非常重要的法律法規，不僅各種山林保護碑記中具有強烈的生態意識，各縣、鄉、村寨，乃至家規、族規也在生態保護中承擔了重要角色，并形成了云南少數民族地區傳統的生態文化特色。

(一)法規禁令，生態居首

在諸多云南少數民族地區的古代鄉約中，與生態相關的水、山、林、物均被頻頻提及。其中有專門針對生態保護制定的鄉約，如《石林彝族自治縣封山碑記》、《尖隆村初草砍樹牧養水利序》、普洱鎮沅彝族哈尼族拉祜族自治縣《植樹碑》等，這些鄉約針對性強，有明確的保護對象和措施。其他鄉約、族規等所含內容寬泛，但山、林、水源的保護也是必不可少的重要事項，如云縣涌寶鄉忙亥村《村規民約石碑》、洱源縣鳳羽鄉鐵甲場村《鄉規碑記》、西雙版納傣文典籍中的《土司對百姓的訓條》等，無不涉及生態的保護。

山、林、水是云南少數民族古代鄉約中出現頻率較高的生態保護對象，其重視之程度、措施之周密足以說明云南少數民族地區傳統生態文化意識的強烈。各少數民族地區根據自身情況，其保護山、林、水的事宜各不相同，具有因地制宜的地方性，但總體而言都具備以下特點：一是保持山地的森林覆蓋比率。荒山、禿山不能為其提供良好的生存條件，因此，放火燒山、肆意砍伐、任放牧畜都是鄉約中明令禁止的內容，也是各少數民族最大的禁忌。二是禁止挖石采土。云南很多少數民族依勢建房，蓋房材料往往取用現成，如石、土、竹等，過度采石取土必然成為破壞其生存環境的重要原因。三是種地取薪要求嚴格。隨著部分少數民族生存狀態和方式的改變，墾荒種地，伐木取薪成了生活必需，逐漸破壞了生態環境，如劍川縣《保護公山碑記》寫道：“砍伐樹木，開挖田地，盤踞數十年之久，踐踏數十里之寬。”[3]133盡管人們不必棄地游牧，但過度采伐仍會使他們再度陷入窘迫的生存狀態，因此，嚴伐薪木也被納入到鄉約當中。四是植樹補償山林。這不僅是保護山、林的絕好方式，也是補償人類活動破壞生態的重要措施。如元江哈尼族彝族傣族自治縣《修廟館而立之鄉規碑》記：“眾合同村人等，將廟后一山，用功栽樹，培植多年，期其成材，以作歲修之資。”[3]63江川縣《土官田永秀不朽種樹護林碑》、普洱鎮沅彝族哈尼族拉祜族自治縣《植樹碑》等，均通過植樹補償人為之失。五是修水保護水源。道光二十年宜良縣《文公河歲修水規章程碑》記：“令胡家營讓出堰塘二百五十三弓，修筑堤埂，以通上下游咽喉要口。”[3]43積極修水是保護水源的重要方式，禁止水污染也是維持生存的必要條件。古代云南少數民族在面對人類生存必須取用自然的情況時，首先將生態置于重要位置，從自覺認識到鄉約法規，力求達到人與自然的和諧。

(二)懲罰舉措，規范嚴明

云南少數民族地區的鄉約是法律與文化的結合體，在生態保護層面上，之所以能夠發揮重要效用，除民族習俗外，其法律約束作用也不可忽視。

縱觀云南少數民族地區古代鄉約涉及的生態保護事項，無不有相應的懲罰措施，如罰款罰物、民俗制裁、押送官府等不同方式，作為約定俗成、習俗習慣之外的強制約束，其中以罰款、罰物或款物同罰最為常見，所罰數量因破壞生態的程度各不相同。易門縣《羅衣島合境遵示封山碑記》記：“砍野柴犯者每挑罰錢二百文。箐田有樹木遮田準砍開二丈。……不準放火燒地，放出野火，救火食用。”[3]65在罰款各項中，以燒山情節最為嚴重，罰銀數量最多。其次是砍伐生樹、童樹，盈江縣《昔馬黃桑坡護林公約》記：“香山老箐及水壩一帶山場，如有再行砍伐生樹者，拿獲罰銅錢三千文。”[3]196再次，砍伐樹枝、挖取樹根也要承擔相應責任，如江川縣《萬古如新護林碑》記：“村旁小棠梨樹只許修枝，不準砍枝，違者罰銀伍錢。”[3]69此外，破壞草場、田地、水源等亦有相應懲罰。

云南古代各少數民族因生活條件不同，破壞生態罰物的情況也十分常見，所罰物品因地設定，其中以罰民眾畜養的豬、羊最多，其他尚有酒、糧米、油、香、松種、鹽等，如官渡區阿拉彝族鄉《小麻苴彝族村鄉規碑》記：“本村龍村庵為闔村祝國祈年之所，凡有樹林不得踐踏。如有違者，罰香油二十斤，線香一萬柱，貢奉三寶。”[3]17各種鄉約制定的因破壞生態所罰的物品，幾乎都是人們的生活必需之物。

稟報官府，給予制裁也是云南古代鄉約中比較常見的懲罰方式，丘北縣天星鄉扭倮村《垂芳后世護林碑》記：“有抗拒不遵者，送官府究治”[3]116。赴地方官衙究治，這種情形實際是將鄉、村民眾約定的法規與朝廷的正式法規進行了連接，從而使民眾自行約定的鄉約在一定程度上具有了嚴明的法律效力。押至官府的后果之嚴重程度，在當地民眾來看要遠超村寨鄉約的懲罰。當然，某些地區村寨內的懲罰方式也極為嚴厲，如開遠市《倮施黑永垂不朽碑》記：“砍樹木者，掌[斬]手視[示]眾”[3]108。從懲罰的嚴厲程度上看，很多鄉約定制懲罰方式，甚至威脅到一個家庭的生存。諸種鄉約不僅具有各種各樣的懲罰措施，而且對保護生態山林、水土還有相應的防范舉措，如雙柏縣《□加鄉護林碑》記：“為此示布漢彝人等知悉：自此以后仰大村里鄉約隨時稽察”[3]91。在保護山林、水源的過程中，往往也通過“隨時稽察”的方式，監督當地民眾形成生態保護意識和責任意識。

二、民族信仰的生態自覺

云南少數民族地區的鄉約與正式的法律法規不同，很多少數民族本身宗教信仰十分強烈，尤其對自然的敬畏非常突出，由此形成的禁忌也較多，《華陽國志·南中志》載：“俗好鬼巫，多禁忌”[4]52。這在其風俗習慣、文學藝術等精神文化中都能得到充分體現，在維護生態的過程中，鄉約除強制約束力外，更多的是憑借民族信仰形成的一種內在自覺，這種自覺使云南少數民族地區的傳統生態文化別具特色，其保護生態的效力也尤為顯著。

(一)萬物有靈，崇尚自然

萬物有靈幾乎為云南各少數民族所信奉，他們的民族文化、宗教信仰、文學藝術中都有明顯的表現，當這一觀念融于風俗習慣中時，萬物有靈便成為鄉約的組成部分，也成為云南少數民族地區傳統生態文化的最大特色。

在眾多的云南少數民族地區，山林中的鳥獸等動物不準隨意打獵。《鶴慶縣金墩街保護樹林鳥獸六禁石碑》記：“禁宰耕牛，禁烹家犬，禁賣鰍鱔，禁毒魚蝦。禁打春鳥，禁采樹尖。”[3]215云南古代鄉約中對鳥獸的禁獵往往出于少數民族對萬物有靈的信奉，以及由此形成的圖騰崇拜。彝族古籍《古侯》記載人與動物同源，虎為彝族的圖騰，《梅葛》唱：“虎頭莫要分，虎頭作天頭，虎尾莫要分，虎尾作地尾。……虎牙莫要分，虎牙作星星”[5]12；苗族古歌《楓木歌》記錄了人、神與龍、蛇、虎、牛、象等獸共祖；傣族認為其先祖誕生于森林和芭蕉林，麂子馬鹿和雀鳥是伙；納西族的東巴經中有關鳥、獸、蟲類的象形文字有100多種；普米族傳說其氏族祖先有黑虎祖先、黑熊祖先。如此種種的各民族遠古神話傳說，不僅保存在古歌藝術、圖騰崇拜中，更滲透到少數民族的信仰和生活當中，由此，他們對獵殺動物有諸多禁忌，如壯族不準捕捉喜鵲、貓頭鷹、燕子等，牧獵地區“凡物必祭而后食之。”[6]148永仁縣《方山西麓祀龍箐護林碑》記：“禁砍伐龍樹。”[3]83從傳說到信仰，從禁忌到鄉約，不管是出于對氏族始祖的尊敬，還是出于對動物神靈的信奉，在保護動物的同時也保護了生態環境，并在尊敬和信仰中形成了云南少數民族地區獨特的生態文化。憑借這種生態文化，當地民眾保護自然生態的意識更自覺，觀念也更強烈。

“山川地理人物之類，乃神器也，非人強有，必天授然后得之。”[6]134這在云南少數民族的意識中體現得尤其明顯，萬物有靈的觀念正是他們對天賦自然的詮釋，筆之于書，也就成為鄉約中保護生態的規范。香格里拉縣《格咱境密參會議訂立防匪防盜公約》記：“本地以山神為主，封山育林，不能亂砍亂伐、打獵、挖藥、放火等。”[3]220廣南縣《舊莫湯盆護林告白碑記》載：“培風水者，亦莫先于禁山林。”[3]113山、林作為鄉約中保護生態的重要對象，更多是憑借其神山、神林的不可破壞性。在云南許多少數民族中，“神林”都具有神奇的來歷和重要地位，如基諾族神話《獻樹神的歷來》；普米族傳說《祭龍神》，要保護龍潭之地的松柏、栗樹；納西族傳說《木老爺的傳說》以“大樹香干”為姓；傣族傳說《山神樹的故事》記為抵御野獸侵害居于樹上，以之為“山神樹”；“(哈尼)族尚信仰樹神，樹在村寨外，……稱為‘斯摩刺’。”[7]99云南各少數民族每一片神山、神林幾乎都有它自己的傳說和故事，因此，他們敬畏神林，很多地方的規矩是平時不能入林，不得砍伐，有的還要全寨每季或每年獻祭。當人們有所需求時，如迪慶藏族蓋房之需，要砍樹木，必須先跪在地上祈禱，陳述砍伐的原因或理由，請求樹神原諒自己。佤族每年夏季祭神樹，全寨殺豬到大神樹枝下供奉。這都使云南古代少數民族地區特別忌諱在一些神山上隨意砍伐。峨山彝族自治縣覺羅村《萬古傳留碑》記：“……各占墳山，各占神山，同畜公山。”[3]4騰沖縣和順鎮《雙杉行》記：“杉其神乎芘吾鄉，何居斧斤欲縱虐。自今愿與父老約，維護當援人命律，有敢伐者頭可斫！”[3]216這些不可破壞的神林，不僅在于它們的神性和民眾的崇拜，更有因崇拜、敬畏而產生的破壞神林之后的嚴重懲罰。

(二)儀式節日，敬畏神意

儀式節日與民族信仰相輔相成，既是信仰的外在形式，又可以在一定程度上強化信仰，鄉約作為云南各少數民族當地的公約，也借用儀式節日加強了保護生態的約束力。迪慶藏族自治州香格里拉縣《本寨藏公堂布卷公約》記：“本寨土牛年訂有協議。已故老前輩為信奉三寶，……四月敬山神。”[3]176“牛年”為康熙四十八年，對清朝當地藏族而言，在特殊的時間敬神早已成為民眾的習俗，鄉約開列此條，明顯帶有了生態保護意識。

其實，儀式和節日源于各少數民族的宗教和信仰，但這些儀式、節日本來就包含著生態文化。如云南石林彝族的祭密枝，其對象是撒尼村寨附近的森林，大姚彝族、麗江納西簇的祭龍潭，布朗族、傣族的祭水溝神，布依族的敬山神，哈尼族的祭寨神等，還有云南很多少數民族的慶山神、敬山神、祭龍潭，在祈求風調雨順的同時，更能保護少數民族賴以生存的山、林和水源等。將諸多儀式和節日納入鄉約的前提是少數民族對生態環境的依賴，以及由此形成的敬畏心理，《華陽國志》中記：“蜻蛉縣有鹽官，濮水。同出山，有碧雞、金馬，光彩倏忽，民多見之；有山神”[4]58。云南少數民族世代生活在高原山地，因此，對與其生活息息相關的山、林，自然賦予一種神圣不可破壞的超自然力量，即使生活所需，必須取用山中林木、動物時，也要舉行嚴肅、正式的儀式，一方面蘊含了傳統生態文化觀念，另一方面可借此儀式約束民眾無節制的取用。《華陽國志》記：“欲取其木，先當祠祀”[4]59。隨著生態文化和觀念的不斷強化，鄉約自然而然將其納入其中，如硯山縣《法依寨護林碑》記：“祭奠龍神”[3]114。官渡區阿拉彝族鄉《小麻苴彝族村鄉規碑》記：“本村祭天山，乃四時祈福保安之所，攸關闔村風脈。”“本村龍村庵為闔村祝國祈年之所，凡有樹林不得踐踏。”[3]16—17將信仰儀式納入鄉約后，云南少數民族地區的山、林、水源等自然生態，除了得益于少數民族的信仰，也得益于約定俗成的民眾共識。

三、人文道德的生態維系

鄉約有法規效力，有宗教信仰，也有人文道德等因素存在其中。在維系生態環境時，面對人與自然的關系，天人合一的人文和諧，知恩圖報、換位思考的人文關懷和道德修養，也融入了云南少數民族地區的傳統生態文化中。

(一)遵循規律，天人合一

自然生態有其內在規律，人的一切生存活動都必須遵循規律，這在云南少數民族古代先民的思想中早有認識，因此，在約定俗成的規范，以及勒石碑刻的鄉約中也有明顯體現。

云南各少數民族所居地理環境并不相同，藏、普米等族居于滇西北的高原地區，彝、獨龍、苗族多居高山地帶，納西、壯、白等族多住平坦壩區，傣、景頗等族多住南方濕熱地區。各少數民族必須根據自然地理環境進行相應的生存活動，從上古的牧遷到農耕，無不以自然條件為基礎，《道光云南志鈔》記臨安府溪處鄉：“此鄉在府治西南三百一十五里，因山得名。其山奇峭延長，中多溪澗。民居傍山立寨，春溫夏熱，秋燥冬寒”[8]313。《昭通志稿》記：“苗……每附巖結廬，依水鑿田。”[9]3各少數民族均依地而居，他們的生存、作業無不首先考慮符合地理條件的方式，鄉約中保護生態的文化觀念正是基于當地民眾對自然生態的認識。元江哈尼族彝族傣族自治縣《因遠白族鄉規》記：“森林急宜培養，不得任意縱火毀壞。”“鏟田上埂：只得用竹片除草，不得任意用鏟厚鋤。”[3]204—205麗江市古城區象山《永遠遵守禁山碑》記：“自東南西北四至，阿盧羅大阱、黃山、大路、山頂等處五六里內永禁挖石取土、采樵放牧，以免山骨暴露、山勢凋殘。”[3]174松柏、石礦都是維護當地民眾生存的重要條件，鄉約中的規定正是人們對自然規律的遵循。《淮南子集釋·齊俗訓》道：“水處者漁，山處者木，谷處者牧，陸處者農，地宜其事，事宜其械，械宜其用，用宜其人。”[10]772符合自然、遵循規律、天人合一的生態文化在鄉約中極為重要，香格里拉縣《甸寨中心屬卡漢藏公約》記：“崗之土石，自古珍重，不要損折。粵稽由來，原為寨夷同脈之所，并為應公聚集柴草，及商賈販賣牲畜，與夫設遇水火以圖退步者也。”[3]178這不僅是保護生態的主要目的，也是重要方式，這些鄉約中尊重自然的觀念，其影響力遠遠超過法規的約束力，因此，云南少數民族地區古代鄉約所發揮的作用更為有效。

(二)協調培補，人文和諧

遵循自然規律是人文和諧的前提，而人與自然的和諧共存正是生態文化的基本特性，因此拋棄法律的強制和宗教的信仰，在人的價值觀念以生態保護、人文和諧為中心發生根本轉變時，生態環境將得到最有力的保護，生態文化才能夠真正建立。

人文和諧的生態文化觀念在云南少數民族地區古代鄉約中多有呈現，很多鄉約中的生態保護正是出于人與自然和諧共存的意識。硯山縣《法依寨護林碑》載：“蓋聞木本水源，天地之正理，水及養命之物，木能生氣之基。我法依一寨，并無河道龍潭，全仰周圍池塘積水。”[3]144對當地居民來講，山林是生存的基本條件，只有主動與山林為善，方能取用不盡。因此，除了借用封山、護林、禁獵等方法保護生態環境外，更需要主動植樹、修水，進而協調人與自然共存的生態文化。彌渡縣《永泉海塘碑記》載：“吾鄉地居僻壤，□□□村之西北，有桑木等水與鄰村輪放，而西北之田地燥者，得其潤濕者得其浸，豐收有賴。”[3]135大理市鳳儀鎮《永護鳳山碑》記：“前輩種植樹木，加意培補，已非一次。”[3]137其他如宜良縣《文公河歲修水規章程碑》、江川縣《土官田永垂不朽種樹護林碑》、祿豐縣川街阿納村土主廟《封山育林碑》等，均在生態保護上，采取主動植樹、護源等辦法，協調人與自然的關系。

云南很多少數民族村寨在建寨之初，便在村寨周圍劃定護寨林、水源林、墳山林等地，并通過各種主動的保護措施使山林蔥郁、水源不盡，這種生態文化意識最初存在于云南各少數民族的古歌和習俗中，如《哈尼族古歌》唱道：“自從有了哈尼的寨子，寨頭的神樹就望著寨子，自從阿媽生下我們，寨頭的神樹就保護著寨人；哈尼寨頭的神樹，是一天離不開的神樹。”[11]334拉祜族《過年歌》唱：“厄莎撒樹種，先撒金竹和黃竹。厄莎來分地，先分金竹黃竹地。金竹長山頭，黃竹生江邊……”[12]222從這些古歌中可以看出，很多少數民族所稱的寨神、神林，以及與之相關的民族信仰，實際更多是天人合一的觀念，是人與自然和諧的維系。怒江《永立不朽碑》記：“蓋大村壩居山腰，山脈淺近，所以水源稀少，以少數之水源，灌引多數之田畝，水利難以周到，故別鄉以開田為上策。”[3]232景東彝族自治縣《者后封山育林碑》記：“先年，眾議畜樹滋水，禁火封山，不數載而林木森然，薈蔚可觀。”[3]124這些與其生存相關的林地往往被他們稱為寨神林。盡管人們賦予其神性，實際卻是人們認識自然、維護生態的體現，而得益于這一生態文化意識的，不僅是自然生態的保護，更有少數民族地區人居環境的建構，元人郭松年《大理行記》中就記載：“纖芥不容，佳木奇卉”[13]20。當信仰、習俗被納之于鄉約中時，生態文化意識就在其中占據了主導，人文和諧也成為生態文化的主要特色。

體現在云南少數民族古代鄉約中的信仰，很多帶有主觀唯心色彩，多是人為賦予自然生態以神性或超自然力量，從而使人們心理形成畏懼和信奉，但它在客觀上卻保護了生態，其缺點在于，一旦這種信仰退失，生態文化將不復存在。當然，其中也包含了人們體察自然的科學因素，即很多信仰來自人們對自然的認識，進而對自然規律的遵循，這種認識和遵循在保護生態的過程中形成一種理性自覺。汪寧生在《西南訪古卅五年》中記滄源勐角村寨，“附近有一小山，樹木蔥郁，稱‘龍色勐’，為全勐之‘神林’。無人敢進，故樹木得以保存完好。”[14]247誠如很多鄉約中指定的祭祀和保護的山林，往往在村寨周邊，森林的茂盛可以有效防止泥石流等自然災害的發生，并能保持村寨水源，如江川縣《土官田永垂不朽種樹護林碑》載：“我土官田居曠野，人煙稀少，營頭建立圣宮，營后栽青松一嶺，一以培植來脈，一以培植風水”[3]66。盡管人們將神性賦予這些山林，并進行相應的祭祀儀式，實際仍然是認識自然的理性起了主導作用，這也是他們認為的神之懲罰的根本依據，同時，也成為云南少數民族地區傳統生態文化的鮮明特征。

云南少數民族地區的古代鄉約作為生態文化的載體，法規是生態文化的執行，信仰是生態文化的反映，人文是生態文化的本質，鄉約使人們的生態保護意識更加強烈，也使人們在接受現代文明的同時，不至于破壞傳統的生態文化和文明。云南少數民族地區的鄉約將信仰習俗、人文意識和民約規范相結合，讓生態文化在鄉約的形式下保存完好，并最大限度地發揮它的效用。

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