實踐視域下的馬克思生態(tài)責任倫理探析

李 旭 華

(貴州師范大學 馬克思主義學院， 貴陽 550001)

隨著經(jīng)濟全球化進程的深入發(fā)展，生態(tài)問題越來越成為困擾人類發(fā)展的焦點問題，生態(tài)責任倫理問題被社會廣泛關(guān)注。馬克思很早就注意到資本主義生態(tài)失衡的問題，在相關(guān)著作中形成了科學的生態(tài)責任倫理思想。因此揭示馬克思的生態(tài)責任倫理對當代中國生態(tài)文明建設(shè)具有重要的啟示意義。

一、馬克思是經(jīng)濟和技術(shù)決定論者？

西方環(huán)境主義者認定，馬克思是經(jīng)濟和技術(shù)決定論者。依據(jù)是在馬克思的著作中，馬克思強調(diào)科技的進步、生產(chǎn)的發(fā)展和物質(zhì)產(chǎn)品的極大豐富。馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中熱情謳歌了資本主義生產(chǎn)力的發(fā)展：“資產(chǎn)階級在它的不到一百年的階級統(tǒng)治中所創(chuàng)造的生產(chǎn)力，比過去一切世代創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多，還要大。自然力的征服，機器的采用，化學在工業(yè)和農(nóng)業(yè)中的應用，輪船的行駛，鐵路的通行，電報的使用，整個整個大陸的開墾，河川的通航，仿佛用法術(shù)從地下呼喚出來的大量人口——過去哪一個世紀料想到在社會勞動里蘊藏有這樣的生產(chǎn)力呢？”[1]36因此，一些研究者認為，馬克思忽視了生態(tài)依賴原則，對自然在人類社會生活中所起的作用沒有任何東西或至少是有用的東西可說。

西方環(huán)境主義中的一些代表人物紛紛詰難馬克思是普羅米修斯主義者。本頓(Benton)認為，馬克思的“生產(chǎn)性的”勞動過程雖然有著生態(tài)重要性的特點，但是它們卻被排除在馬克思的論述之外。萊斯?jié)煽恕た死品蛩够?Leszek Kolakowski)也否認馬克思有任何關(guān)于人類自然或者并非社會構(gòu)成的外部自然的概念，并抱怨馬克思缺乏對人類存在的自然(與經(jīng)濟截然相反)條件的興趣，他的世界觀中也缺乏肉體的人類存在，人類完全被用一種純粹的社會術(shù)語來定義，人的存在的身體限制很少被注意。卡普拉(Capra)則指出，雖然馬克思在《資本論》中已經(jīng)意識到資本主義經(jīng)濟對生態(tài)的影響，但他對馬克思晚期經(jīng)濟學著作中對科學性的追求提出了批判，并認為馬克思的生態(tài)觀，不論其所理解的技術(shù)決定論是什么，都是為了使馬克思的理論更容易作為一門科學被接受。唐納德·C·李(Donald C. Lee)則坦陳，馬克思主義和資本主義都是貪婪的、暴力的和破壞自然的，除非通過人道主義的觀點改造它們。

在實踐中正確處理人與自然、人與人的關(guān)系是馬克思生態(tài)責任倫理的基礎(chǔ)。環(huán)境主義者對馬克思詰難的實質(zhì)是不同世界觀的對立，即如何處理人與自然、人與人關(guān)系問題上的分歧。以黑格爾為代表的唯心主義將精神視為世界的本源，以精神活動來理解和解釋自然。認為主體是絕對精神，客體(自然)是絕對精神產(chǎn)物的被動物質(zhì)世界。以此為基礎(chǔ)，唯心主義對人的能動性無限夸大，人在自然面前表現(xiàn)得無所不能，陷入人類中心主義的極端。在人與自然的物質(zhì)變換活動中，唯心主義片面強調(diào)對人的“需要”的滿足，將人視為自然界的主宰者，忽視了自然界的承受能力，引起主客體之間的矛盾沖突。因此馬克思說：“和唯物主義相反，唯心主義卻把能動的方面抽象地發(fā)展了，當然，唯心主義是不知道現(xiàn)實的、感性的活動本身的。”[2]499在以費爾巴哈為代表的舊唯物主義那里，主體被看作自然存在物的人，客體是上帝。舊唯物主義者把自然看作脫離人的活動的孤立的自在之物，與人的實踐活動毫無關(guān)系。人們面對自然只能逆來順受，不能根據(jù)需要發(fā)揮主觀能動性改造和利用自然，割裂了主體與客體的關(guān)系。對此，馬克思批判道：“從前的一切唯物主義(包括費爾巴哈的唯物主義)的主要缺點是：對對象、現(xiàn)實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當做感性的人的活動，當做實踐去理解，不是從主體方面去理解。 ”[2]499

西方環(huán)境運動的主流思想非人類中心主義的哲學基礎(chǔ)正是舊唯物主義。在環(huán)境主義者看來，人類不應將自己視為自然界的主體，要求人類放棄在處理自然關(guān)系中的主體地位。他們倡導“回歸”到人與自然關(guān)系的初始狀態(tài)，與其他生物“同等”作為生態(tài)系統(tǒng)的一個元素。“非人類中心主義將道德義務(wù)擴展到人類之外的整個大自然存在物上，將自然存在物看作與人類平等的主體，……主張人類應放棄一切對自然的干涉與影響。”[3]人類的主體地位主要體現(xiàn)于實踐活動中，要求人類放棄主體地位，實質(zhì)上是要取消人類的實踐活動，退回到動物的本能性活動中去。這種對人類的特殊性和主觀能動性的無視，無疑具有虛妄性和浪漫主義的色彩。

在人與人的關(guān)系問題上，唯心主義、舊唯物主義從社會意識決定社會存在的立場出發(fā)，將人類歷史的發(fā)展看作是少數(shù)英雄人物作用的結(jié)果，忽視了人民群眾的主體地位和利益訴求，造成人的異化，壓制了人的全面發(fā)展。由此導致階級對立，引發(fā)了人與人之間關(guān)系的緊張和異化。

馬克思在對唯心主義、舊唯物主義主客體思想的批判中闡述了對人與自然、人與人關(guān)系的正確理解。馬克思認為，人與自然是物質(zhì)變換的實踐關(guān)系，在物質(zhì)變換過程中必須保持生態(tài)系統(tǒng)的平衡。人是自然界的一部分，人類生存和發(fā)展所需物質(zhì)和精神食糧都來源于自然界，同時自然界也深深受到人類實踐活動的影響，被打上人類活動的印記，成為人化的自然。因此人們在與自然的物質(zhì)變換過程中必須充分發(fā)揮主觀能動性，既要考慮人類自身的需要，又要兼顧自然界自身的承受能力；既要發(fā)揮主觀能動性，實現(xiàn)實踐的價值，又要遵循客觀規(guī)律，減少生態(tài)代價。所以馬克思說：“勞動首先是人和自然之間的過程，是人以自身的活動來中介、調(diào)整和控制人和自然之間的物質(zhì)變換的過程。”[4]207—208在人與人的關(guān)系上，馬克思認為人具有社會性，人的本質(zhì)是一切社會關(guān)系的總和，人的全面發(fā)展是人們進行實踐活動的旨歸，在實踐活動中必須充分體現(xiàn)人的主體地位，實現(xiàn)人與人之間關(guān)系的和諧發(fā)展。

由此可見，馬克思在對唯心主義和舊唯物主義的批判中，從雙重維度闡明了其生態(tài)責任倫理。在對唯心主義和舊唯物主義人與自然關(guān)系認識的批判中闡明了自然生態(tài)責任倫理；在對唯心主義和舊唯物主義人與人關(guān)系認識的批判中闡明了人文生態(tài)責任倫理。因此，環(huán)境主義者對馬克思的詰難是沒有根據(jù)的。

二、馬克思生態(tài)責任倫理的基本內(nèi)容

與舊哲學旨在解釋世界不同，馬克思主義哲學主要在于改造現(xiàn)實世界。馬克思生態(tài)責任倫理的邏輯是：生態(tài)責任問題產(chǎn)生于社會實踐中，它必須在實踐中得到合理解決。馬克思以實踐為基本立足點，從人與自然關(guān)系的維度和人與人關(guān)系的維度分別闡明了可持續(xù)發(fā)展的自然生態(tài)責任倫理和以人為本的人文生態(tài)責任倫理思想。

(一)可持續(xù)發(fā)展的自然生態(tài)責任倫理

人與自然的關(guān)系本質(zhì)是人與自然的物質(zhì)變換的過程。馬克思認為，在資本主義生產(chǎn)方式確立之前，人與自然的物質(zhì)變換過程基本上是平衡的。但資本主義生產(chǎn)方式確立后，人與自然之間的物質(zhì)變換出現(xiàn)斷裂，由此產(chǎn)生了自然生態(tài)責任問題。

首先，在資本邏輯的作用下，資本主義生產(chǎn)以最大限度地追求剩余價值為目的。資本家為了獲得超額剩余價值，不得不將更多的資本投入到生產(chǎn)體系中，盲目擴大再生產(chǎn)，以至對自然資源的過度開采和大量廢棄物的產(chǎn)生，使人與自然的物質(zhì)變換系統(tǒng)失衡。因此，馬克思寫道：“只有在資本主義制度下自然界才真正是人的對象，真正是有用物；它不再被認為是自為的力量；而對自然界的獨立規(guī)律的理論認識本身不過表現(xiàn)為狡猾，其目的是使自然界(不管是作為消費品，還是作為生產(chǎn)資料)服從于人的需要。”[5]90

其次，隨著資本主義工業(yè)化和城市化進程的推進，農(nóng)村大量剩余勞動力涌入城市，城市人口的膨脹，使城市生態(tài)環(huán)境日益惡化。“大土地所有制使農(nóng)業(yè)人口減少到一個不斷下降的最低限量，而同他們相對立，又造成一個不斷增長的擁擠在大城市中的工業(yè)人口。由此產(chǎn)生了各種條件，這些條件在社會的以及由生活的自然規(guī)律所決定的物質(zhì)變換的聯(lián)系中造成一個無法彌補的裂縫，并且這種浪費通過商業(yè)而遠及國外。”[6]918—919城市化的迅速推進，城市生活垃圾問題日趨突出。“例如，在倫敦，450萬人的糞便，就沒有什么好的處理方法，只好花很多錢用來污染泰晤士河。”[6]115

針對資本主義社會實踐中出現(xiàn)自然生態(tài)惡化的現(xiàn)象，馬克思認為必須在實踐中實行可持續(xù)發(fā)展。

一方面，馬克思探討了充分利用排泄物，發(fā)展循環(huán)經(jīng)濟，實行可持續(xù)發(fā)展的可能。馬克思將排泄物歸類為生產(chǎn)排泄物和消費排泄物。他說：“我們所說的生產(chǎn)排泄物，是指工業(yè)和農(nóng)業(yè)的廢料；消費排泄物則部分地指人的自然的新陳代謝所產(chǎn)生的排泄物，部分地指消費品消費以后殘留下來的東西。因此，化學工業(yè)在小規(guī)模生產(chǎn)時損失掉的副產(chǎn)品，制造機器時廢棄的但又作為原料進入鐵的生產(chǎn)的鐵屑等等，是生產(chǎn)排泄物。人的自然排泄物和破衣碎布等等，是消費排泄物。”[6]115馬克思認為，在資本主義生產(chǎn)方式下，大量人口的相對集中，機器大生產(chǎn)使得大規(guī)模的勞動成為可能，這是排泄物再利用的前提。馬克思主張依靠科技進步最大限度地提高資源利用率，對原料、產(chǎn)品、廢料進行再利用以節(jié)約初始原料，對廢棄物進行循環(huán)利用，以減少廢棄物對生態(tài)的破壞。馬克思說：“機器的改良，使那些在原有形式上本來不能利用的物質(zhì)，獲得一種在新的生產(chǎn)中可以利用的形態(tài)；科學的進步，特別是化學的進步，發(fā)現(xiàn)了那些廢物的有用性質(zhì)。”[6]115

另一方面，馬克思還反思了農(nóng)業(yè)資本家以土地所有者自居，為謀取超額剩余價值，違背自然規(guī)律，對土地和勞動力進行掠奪性開發(fā)，持久破壞土地肥力的現(xiàn)象。馬克思認為，人類作為自然界的一部分，在從自然界獲取物質(zhì)和精神食糧時，必須尊重自然規(guī)律，不能以主宰者自居，應保持物質(zhì)變換系統(tǒng)的平衡，實行可持續(xù)發(fā)展。馬克思寫道：“從一個較高級的經(jīng)濟的社會形態(tài)的角度來看，個別人對土地的私有權(quán)，和一個人對另一個人的私有權(quán)一樣，是十分荒謬的。甚至整個社會，一個民族，以至一切同時存在的社會加在一起，都不是土地的所有者。他們只是土地的占有者，土地的受益者，并且他們應當作為好家長把經(jīng)過改良的土地傳給后代。”[6]878

再一方面，馬克思闡述了變革資本主義生產(chǎn)方式，實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展的思想。馬克思認為，只有在“自由人聯(lián)合體”的社會中，才能實現(xiàn)以“消耗最小的力量”和“最適合于人類本性”為原則而獲取最佳的物質(zhì)變換結(jié)果，實現(xiàn)物質(zhì)變換系統(tǒng)的平衡。這樣“社會化的人，聯(lián)合起來的生產(chǎn)者，將合理地調(diào)節(jié)他們和自然之間的物質(zhì)變換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為一種盲目的力量來統(tǒng)治自己；靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進行這種物質(zhì)變換。但是，這個領(lǐng)域始終是一個必然王國。在這個必然王國的彼岸，作為目的本身的人類能力的發(fā)揮，真正的自由王國，就開始了。”[6]928—929

(二)以人為本的人文生態(tài)責任倫理

資本主義生產(chǎn)方式確立后，以私有制為基礎(chǔ)的雇傭勞動制度同時也得以確立。在雇傭勞動制度下，幾乎社會所有職業(yè)的勞動者都成了資產(chǎn)階級的雇傭工人。機器的使用使婦女、兒童成為補充勞動力，“工人家庭全體成員不分男女老少都受資本的直接統(tǒng)治，從而使雇傭工人人數(shù)增加。”[4]454人與人之間的關(guān)系變成了赤裸裸的利害關(guān)系，利己主義成為社會的普遍價值形式。對此，馬克思寫道：“資產(chǎn)階級在它已經(jīng)取得了統(tǒng)治的地方把一切封建的、宗法的和田園詩般的關(guān)系都破壞了。它無情地斬斷了把人們束縛于天然尊長的形形色色的封建羈絆，它使人和人之間除了赤裸裸的利害關(guān)系，除了冷酷無情的‘現(xiàn)金交易’，就再也沒有任何別的聯(lián)系了。”[1]33—34資本家為了在激烈的市場競爭中立于不敗之地，必然不顧勞動者的身心健康最大限度地剝削工人，漠視勞動者的基本權(quán)利。資產(chǎn)階級對雇傭工人進行赤裸裸的剝削，貪婪地追逐著剩余價值。工人作為勞動成果的創(chuàng)造者不但不能享受自己的勞動果實，反而被自己的勞動成果所奴役。在資本主義制度下，勞動僅僅是維持肉體生存需要的一種手段，在資本家那里“已經(jīng)失去了任何自主活動的假象，而且只能用摧殘生命的方式來維持他們的生命”[2]580。資本主義的社會實踐導致人的異化和人與人關(guān)系的高度緊張，出現(xiàn)了人文生態(tài)責任問題。

馬克思對資本主義雇傭勞動為基礎(chǔ)的社會實踐進行了無情的批判，形成了以人為本的人文生態(tài)責任思想。在馬克思看來，勞動應該是人的本質(zhì)性活動，是人實現(xiàn)自我發(fā)展的手段。人們通過勞動從自然界中獲取自己所需的生活資料，維持著自身的存在并實現(xiàn)自己的發(fā)展。人在勞動中應該感到快樂，人們可以根據(jù)自己的愛好從事自己感興趣的勞動，以促進人的全面發(fā)展。以人為本，促進人的全面發(fā)展是馬克思主義整個學說的最終旨歸。馬克思生態(tài)責任倫理在任何時候都“一如既往地體現(xiàn)著對人類生存的目的、體現(xiàn)的價值和最終的全面自由發(fā)展的執(zhí)著追求”[7]。

三、馬克思生態(tài)責任倫理對當代中國生態(tài)文明建設(shè)的啟示

(一)實踐是人類解決生態(tài)危機的根本方式

當前，人與自然、人與人關(guān)系的不和諧日益突出，生態(tài)危機成為全社會關(guān)注的焦點問題。而生態(tài)危機的解決絕非環(huán)境主義者主張的那樣——人類放棄實踐活動，復歸到人與自然的初始狀態(tài)，也不是人類中心主義者倡導的人的主觀能動性的無限發(fā)展，而是必須立足于實踐這個現(xiàn)實基礎(chǔ)，全面實現(xiàn)“以人為本”的社會變革。

在人與自然的關(guān)系方面，我們應該重新審視對待自然的態(tài)度，以實踐為基礎(chǔ)，實現(xiàn)人與自然實質(zhì)的統(tǒng)一，即在人與自然的物質(zhì)變換過程中擺正人類的“主體”地位，合理把握對自然開發(fā)的“度”。在實踐中，既要充分發(fā)揮人的主觀能動性，又要充分尊重客觀規(guī)律。既要滿足人生存和發(fā)展的需要，又要充分考慮自然本身的承受能力。同時解決社會主義實踐中的自然生態(tài)問題，也必須立足于社會主義建設(shè)實踐。樹立科學發(fā)展觀，以發(fā)展的眼光解決社會實踐中出現(xiàn)的生態(tài)問題。

在人與人的關(guān)系方面，堅持以人為本，尊重人的主體性，消除異化。馬克思認為，勞動既是人生存的需要，又是人類實現(xiàn)自身發(fā)展的條件。人們在勞動中可以憑自己的興趣愛好“今天干這事，明天干那事，上午打獵，下午捕魚，傍晚從事畜牧，晚飯后從事批判”[2]537。在原始社會，人與人之間關(guān)系是一種原始的和諧。隨著實踐的發(fā)展，私有制產(chǎn)生后，人與人之間開始出現(xiàn)不平等，資本主義生產(chǎn)方式確立后，人與人之間關(guān)系出現(xiàn)了異化。因此解決人文生態(tài)危機，必須通過社會實踐創(chuàng)造條件。在馬克思看來，最根本的就是通過社會革命實踐，推翻資本主義生產(chǎn)關(guān)系，廢除私有制，揚棄異化，建立“自由人聯(lián)合體”社會。目前，我國正處于社會主義初級階段，尚未達到馬克思設(shè)想的“自由人聯(lián)合體”階段。不可否認，在社會主義初級階段，人文生態(tài)問題依然困擾著人們。因此，解決我國社會主義實踐中的人文生態(tài)問題，必須堅持人民群眾的歷史主體地位，加強社會主義制度和法制建設(shè)，完善社會主義市場經(jīng)濟，堅持發(fā)展為了人民，發(fā)展依靠人民，使廣大人民共享改革開放的成果，增強人民群眾的幸福感。

(二)社會主義生態(tài)責任倫理的建構(gòu)必須堅持科學精神與人文精神的統(tǒng)一

馬克思生態(tài)責任倫理啟示我們，社會主義生態(tài)責任倫理的建構(gòu)必須堅持科學精神與人文精神的統(tǒng)一。堅持科學精神，就是在實踐中尊重自然和人類社會發(fā)展的客觀規(guī)律，堅持真理尺度和價值尺度的統(tǒng)一。在處理人與自然關(guān)系的時候崇尚科學，既要反對違背客觀規(guī)律，片面夸大人的主觀能動性的盲動，又要反對否定人的能動性，主張回復到人與自然初始狀態(tài)的浪漫主義情懷。堅持人文精神，就是在實踐中以人為本，尊重人民群眾的主體地位和創(chuàng)造精神，在發(fā)展中關(guān)注民生，堅持發(fā)展為了人民，發(fā)展依靠人民，關(guān)懷弱勢群體的思想和行動路線。以人的全面發(fā)展作為社會主義實踐的出發(fā)點和歸宿。

社會主義生態(tài)責任倫理的建構(gòu)必須將科學精神與人文精神統(tǒng)一起來。馬克思認為，破解生態(tài)的失衡，不能僅僅狹隘地從處理人與自然關(guān)系的維度進行思考，還應該從人與人、人與社會關(guān)系的角度考量。人與自然關(guān)系的和諧取決于人與人、人與社會關(guān)系的和解。由人與人之間不同的關(guān)系所決定的生產(chǎn)目的、由生產(chǎn)目的所決定的生產(chǎn)模式、由生產(chǎn)模式所決定的技術(shù)發(fā)展模式等,對人與自然的關(guān)系起決定性影響,如果不改變一定的人與人之間的關(guān)系, 就不可能改變一定的人與自然之間的關(guān)系。因為人與自然的關(guān)系也制約著人與人之間的關(guān)系，所以社會主義生態(tài)責任倫理的建構(gòu)既要堅持科學精神，以科學的態(tài)度正確處理人與自然的關(guān)系，實行可持續(xù)發(fā)展；又要堅持人文精神，充分體現(xiàn)人民群眾的主人翁地位，將科學精神與人文精神統(tǒng)一于社會主義生態(tài)文明建設(shè)之中。

總之，人類的社會實踐是不斷發(fā)展的，在人類達到“自由人聯(lián)合體”社會之前，生態(tài)問題的出現(xiàn)是不可避免的。人類的生存和發(fā)展危機既產(chǎn)生于社會實踐，又必須通過社會實踐得到合理解決。因為生態(tài)問題是隨著人類社會實踐的展開而不斷出現(xiàn)，又隨著社會實踐的發(fā)展不斷得到解決的過程。唯心主義試圖通過發(fā)展科學技術(shù)，片面強調(diào)人的能動性解決生態(tài)問題是不可取的；環(huán)境主義者主張犧牲人類的發(fā)展，復歸到人與自然的初始狀態(tài)破解生態(tài)問題同樣是一種虛妄的浪漫主義情懷。因此，只有實踐才是人類解決生態(tài)危機的根本方式。

[1] 馬克思恩格斯文集：第2卷[M].北京：人民出版社，2009.

[2] 馬克思恩格斯文集：第1卷[M].北京：人民出版社，2009.

[3] 賈禮偉.超越虛妄與浪漫:馬克思生態(tài)倫理觀之于生態(tài)文明建設(shè)的現(xiàn)實意義[J].求實，2011，(4).

[4] 馬克思恩格斯文集：第5卷[M].北京：人民出版社，2009.

[5] 馬克思恩格斯文集：第8卷[M].北京：人民出版社，2009.

[6] 馬克思恩格斯文集：第7卷[M].北京：人民出版社，2009.

[7] 楊珺.馬克思主義生態(tài)思想之人文本質(zhì)淺議[J].晉陽學刊，2005，(3).