偏離的茶味

丁巳

茶會的主題與形式固然是多樣的，但作為以茶為名之雅聚必有其基本原則。然而，觀照近年來興起的各類大大小小的茶會，有一些已經偏離了茶會的本來面目，出現了各種問題。大略說之，有以下幾點。

其一，喧賓奪主，不知茶味。茶會當然需要營造喝茶的環境，或者說品茗空間。掛畫、插花、焚香、撫琴等游藝項目的設置能夠起到較好的陪襯效果。但茶會的不二主角一定是茶，泡茶以及茶湯才是茶會的靈魂，品茗空間的設計與營造、茶席的布排與點綴都是為了泡好一杯茶而存在。泡出好的茶湯，與會者喝出茶味，茶會才名至實歸，其他的陪襯也才有了存在的價值。

有些茶會，焚香、撫琴、歌舞等等輪番登場，與會者們的注意力一直在茶湯之外，司茶者也不能安心泡好一盞茶。這樣的茶會已然成了文藝演出，茶倒成了配角。不是說茶會的布置非要有古之四藝不可，重點是它們只是營造一個茶會的“舞臺”，而舞臺上的主角是茶。如果茶會上一切外在陪襯都不在的時候，茶，一人擔當，這才是對司茶人真正的考驗，他（她）的氣場與瀹茶的功力才得以真正展現，品茶者也才能感受到一盞茶的張力，這樣的聚會才能稱之為茶會。

其二，近于表演，參與度低。茶藝或茶道表演自有其存在的價值，但要注意一切的表演都應當以引導參與者進入茶境為目的，而不能僅僅流于耳目之娛。好的茶道表演能夠借由司茶者營造的氣韻與氣場引領茶會參與者體悟茶道精神。而拙劣的、徒有其形的表演只會引導初入茶境者誤入歧途，而不知茶之本為何。

當前基于茶席的茶會是主流，舞臺式的表演多為人所詬病。但茶席有時又流于另一種的表演：水必親取山泉，火必風爐燒炭，器若不能古舊則上不了臺面，服飾不能飄逸則無法泡茶矣，如是等等。古為今用本來是好的，但我們須知思古之幽情、茶道之精神是什么，不能僅僅依葫蘆畫瓢，把茶會辦成古茶器的博覽會，辦成茶人服裝的展示會，辦成徒有其表的舞臺劇。有個有趣的段子說：先前無茶不茶，后來無器不茶，無水不茶，再后來無琴不茶，無茶人服（含圍巾）不茶。佳器、好水、琴樂、服飾本都是雅的，可是一場茶會如果僅在這些方面用力，離茶就遠了。有朋友說，有道者倒茶即為茶道，否則只是倒茶。茶會的司茶者們如果不在瀹茶能力和自身修養上下功夫，而一味覓古器、插名花、披長袍、默不作聲故作高深，沒有飽滿的茶湯，終只是做做樣子而已。

上述茶會的形式對于初次參與的朋友或許是極具吸引力的，但一次兩次的新鮮感過后便索然無味了。其原因在于這些形式稀釋了茶味，不能讓參與者通過茶湯得到心靈的滋養，還在于茶會上大家的參與度過低，他們只能做一個身在局外的看客而不能真正融入茶會，融入茶味。先前蔡榮章先生提倡的“無我茶會”其實是個極好的人人參與的茶會形式，或許是因為其過于“簡陋”而被“高古”的茶人們漸漸遺忘了。其三，裝神弄鬼，流于玄虛。茶文化本來是很實在的，它以泡茶為基點而生發到人格修養上。歷史上也確確實實有過以茶來修道、悟道而有大境界的，尤其在佛教、道教的修行上。他們常年瀹茶、飲茶，借茶而彰顯心性，自然有所體悟。這是個漸進的過程，沒有幾十年的功夫怕難以成就。借茶修心性，未嘗不可以作為茶會的目的。然而，當下有的茶會組織者本身并無修行，只是打著“茶修”的旗號，帶領一眾無知青年“參禪打坐” “冥思苦想”，飽喝七碗， “打通任督二脈”，終只是個“茶囊飯袋”。筆者曾見有某著名茶人披頭散發閉目跌坐被信眾抬入茶會現場，大批信徒虔誠地羅列兩旁，迎奉“甘露”。這樣的茶會，一派烏煙瘴氣，離茶的清凈自然何止十萬八千里，怕是皎然、盧仝也要退避三舍了。

茶會要務實，這個“實”，就是安安靜靜地喝茶，實實在在地體驗。不在茶上多下基本功夫，年輕茶人切不可口口“安住當下”.聲聲“吃茶放下”。什么都沒拿起來，放什么下？茶會的組織者，更應慎提“茶修”，在組織年輕茶人參加茶會時，要引導以正見，不能似是而非，故弄玄虛。即便自己在“玄虛”上有所體悟，也不宜貿然示之青年，須知他們尚無基礎，仍需踏實漸進。

其四，缺少新意，形式單一。茶會的形式是可以多種多樣的，近年來國內茶人在這些方面進行了許多有益的探索，也取得許多成果。然而，舉目一看，不管是空間設計、茶席布排、場景點綴、茶會儀軌大多趨于雷同，不外乎布茶席、打香篆、插瓶花、彈古琴……時間一長，難免審美疲勞。時代在變，我們的茶會是否一定得在山野古寺？一定得漢服唐裝？當代茶人能否找到當代茶會的時代符號？茶是極包容的，我們可以有極為傳統的寺院茶會，也可以探索具有現代感的都市茶會：我們可以清飲也可以調飲，我們可以彈古琴吹尺八為什么就不能彈鋼琴拉小提琴？總的來說，當前茶會所完成的僅僅是重現古人茶會的語言系統。我們能否在承繼古人精神的基礎上構建屬于我們這個時代的茶會語言？只要我們把握住茶的自然清和、包容并蓄，探索更為新穎的茶會形式，或許更有益于沉浮當下的我們。