西方“新社會運動”的出場、特點及其局限

孫亮

(華東師范大學 哲學系，上海 200241)

西方“新社會運動”的出場、特點及其局限

孫亮

(華東師范大學 哲學系，上海 200241)

作為激進左翼“實踐旨趣”的新社會運動，以1968年五月風暴為分水嶺已經與傳統的工人運動界劃開來。其出場的諸種原因中，后工業社會中的社會沖突的普遍化被認為是關鍵點。此種新社會運動的特點主要在于，立足從剝削轉向對“異化”的思考，斗爭目的被闡釋為在文化、意識形態斗爭領域中尋求去除異化;斗爭的主體不再是階級，而是各種邊緣群體;斗爭的理論基礎是對歷史唯物主義經典命題的批判。當依照“回到事情本身”的歷史現象學方法對其勘定時，可以看到，新社會運動倡導立足現實本身的變化和了解現實去重新規劃時代革命的方向雖然對了，卻對勞動與財產權分離這一“歷史的本質性維度”產生了誤判。

新社會運動;1968年五月風暴;認知定位;歷史唯物主義

當學術界對西方激進左翼思潮進行勘定時，總是要遭遇對它們最終的“實踐旨趣”進行評判:諸如哈維的“社區革命”、墨菲以“話語鏈接”的方式要完成的“新社會主義運動”以及各種所謂“邊緣群體運動”。這些運動與傳統社會工人運動，即“作為整體的工人階級獲得自我意識和權力的自成一體和持續不斷的過程”存在著怎樣的差別?①查爾斯·蒂利:《社會運動，1968－2004》，胡位鈞譯，上海世紀出版集團2009年版，第7頁。坦誠地講，理解這一點是今天所有西方左翼思潮中所設想的社會主義規劃是否正當的前提性條件，主張重塑新社會運動的查特爾·墨菲在接受德國學者埃克·瓦格納的訪談時就明確說明了兩者之間的關聯:“重構社會主義計劃是試圖回答在共產主義和社會民主主義看法中的左翼思潮的危機。因為這個危機部分取決于自20世紀60年代以來興起的新社會運動日益突出的重要性。”②查特爾·墨菲:《走向一種爭議式的激進民主》，孫亮譯，《國外理論動態》2015年第4期。而在墨菲等人看來，傳統的馬克思主義理論顯然無法理解新社會運動的獨特性。那么，作為西方激進左翼要重新激活馬克思主義理由之一的“新社會運動”，其在西方是如何出場的?又有著怎樣的特點?此種運動真的替代了馬克思意義上的“工人運動”?對上述問題的回答成為清晰把握當代西方左翼思潮實質的內在要求。

一、“1968，五月風暴”:新舊社會運動的分水嶺

之所以考察新社會運動要將研究的起點定在1968年法國五月風暴事件，乃在于這一事件波及的廣度遠遠超出了西歐，在加拿大、波蘭、布拉格、美國等地也爆發了學生、知識分子運動。以美國來講，“它標志著美國政治生活的重大轉折，標志著社會運動的行動領域發生了實質性擴展”③查爾斯·蒂利:《社會運動，1968－2004》，胡位鈞譯，上海世紀出版集團2009年版，第99頁。。雖然，對于此事件評述并非易事，不過如下標簽已經烙印在“五月風暴”的歷史記憶中:“危機”、“罷工”、“反抗”以及“烏七八糟”。按照基斯·A．里德爾的解釋，“危機”是指制度方面來講，當時的法國缺乏一個有效的政府，第五共和國處于解體邊緣。而“反抗”與“革命”則著重指明的是事件對于人們快感的激發以及改造的訴求。“內戰”本來想強調的是流血。“烏七八糟”(chienlit)則又描述了整個事件的無序與混亂。不過這場運動最具有左翼意味的還是“罷工”，無論是在法共的領導人還是法共的一些哲學家那里，諸如阿爾都塞就認為“罷工”運動只能存在于工廠和車間。①基斯·A．里德爾:《1968年5月發生了什么》，趙文譯，《生產》第6輯，廣西師范大學出版社2008年版，第21－23頁。如果說這只是五月風暴的標簽，那么還需要考察的是這場風暴的出場原因。

回顧上個世紀60年代的法國，在國內雖然因為現代工業文明的推進獲得了空前的繁榮，但是，社會的不平等與相對貧困化卻日益加劇，一系列潛伏的社會危機開始慢慢引發各種社會沖突。從國際角度來看，此時的法國由于傾向“東方世界”，諸如在1964年1月27日，法國與中國建立了外交關系，1966年退出了北大西洋公約所定的軍事一體化的協議等等。按照戈夫的看法，“反對美國霸權主義的表態，拒絕‘集團政策’，以及它對阿拉伯國家的政策，使法國在第三世界國家贏得普遍的好感，年輕人恰好可以從這些地方找回他們革命的希望”②讓—皮埃爾·勒·戈夫:《1968年5月，無奈的遺產》，胡堯步譯，中國青年出版社2007年版，第17頁。另外一個重要的因素，就是當時法國學生對美越戰爭中美帝國主義的不滿，造成大學與學生組織的沖突，學生最終占領了大學的權力機構。但是，“這些事件是在還未及造出它們自己的肖像和話語的情況下發生的”，后來警察介入到大學而使得鎮壓與宣泄之間的緊張升級，隨之學生反抗浪潮拉開序幕，“標志著五月風暴的開始”。當然，這也只是經驗性對此事的描述。探究此事件原因依然需要各種邏輯性的闡釋。菲利普·貝內東與讓·圖夏爾一共歸納了八種解釋，分別是:第一種是顛覆活動，或者說是一個陰謀論，即“把法國1968年事件說成是‘極權主義陰謀’借以喚起共產主義幽靈;第二種是由于“僵化的大學”體制與“大學生的社會邊緣化”所導致的大學危機;第三種是從心理與精神維度強調的“頭腦發熱”;第四種以遭遇到的價值危機或者說是一種形而上學焦慮所產生的“精神反抗”;第五種是想象一種不僅僅針對政權的“文明的反抗”;第六種是以阿蘭·圖海納為代表的“新社會運動”最早的闡發者之一，他認為五月風暴已經無法再用傳統馬克思主義那種經濟基礎決定上層建筑以及剝削與階級的話語來加以解釋了，今天“經濟與文化分離，交換與認同的分離”③阿蘭·圖海納:《我們能否共同生存?》，舒詩偉等譯，商務出版社2003年版，第34頁。。所以，這是“社會運動的一種新類型”;第七種是認為“即便不是唯一根據也是在很大程度上通過經濟和社會形勢去解釋這場危機”，最后一種則是純粹因為政治危機，對當時的戴高樂以及左翼所構想的政府模式均不滿已經在雷蒙·阿隆等人的著作中有所闡述。④菲利普·貝內東、讓·圖夏爾:《對1968年5月/6月危機的解釋》，趙文譯，《生產》第6輯，廣西師范大學出版社2008年版，第46－76頁。

在上述八種解釋中，對西方當代激進左翼影響最大的就是以阿蘭·圖海納為代表的“新社會運動”分析，它已經成為重新審視社會現實以及改寫“斗爭主體”，并激活“我們時代革命新反思”的主要根據，這也是我們要追述“五月風暴”以討論西方“新社會運動”出場的理由。

在阿蘭·圖海納看來，處于后工業社會中的社會沖突已經普遍化了。“那種沒有階級和沖突的社會夢想幻滅”，與這種神圣事物消失相對應的還有“傳統的消失”，這些“逐漸消弱知識階層的分量”，也降低了“各種媒介物的分量”從而實現“對群眾的普遍‘動員’”，促成了民意普遍化，倒逼的形勢使得“政治系統的逐漸開放和決策的去中心化”⑤阿蘭·圖海納:《行動者的歸來》，舒詩偉等譯，商務出版社2008年版，第155－157頁。。正是權力的去中心化的假象導致了后來的激進左翼理論將這作為一個既定的事實，反過來責難權力中心化不過是一種本質主義，理論上必須將經濟基礎與上層建筑之間的連字符拆解。⑥拉克勞、墨菲:《領導權與社會主義的策略》，尹樹廣等譯，黑龍江人民出版社2003年版，第83頁。另一方面，阿蘭·圖海納認為，“當一種全面的管理機器將自身強加于整個社會，各種反對勢力便將以少數群體的面貌出現”。以美國為例，在少數群體封號名下的有“黑人、黑裔美國人、美洲原住民、男同性戀”等等，各種社會沖突化約為邊緣性或越軌行為。所以，后工業社會已經與傳統工人運動完全不同，這是一個“擺脫了對各種本質的依賴，完全變成一個各種沖突的場域”⑦阿蘭·圖海納:《行動者的歸來》，舒詩偉等譯，商務出版社2008年版，第160－166頁。。如果說原先的工人運動是為了奪取國家權力，如今權力分散化之后，社會運動的主要目的則是純粹的社會性。除了阿蘭·圖海納之外還有大量的社會學家開始關注這場運動的轉型意義。諸如關于1968年法國“五月風暴”對新社會運動的出場意義，英格里德·吉爾舍－霍爾泰明確以“一場新社會運動的興衰”來指認，他認為，“法國的情況最能典型地說明新左派的認知定位”⑧英格里德·吉爾舍－霍爾泰:《法國1968年5月:一場新社會運動的興衰》，趙文譯，《生產》第6輯，廣西師范大學出版社2008年版，第86頁。。正是這場運動導致了“傳統革命的終結”話語的興起，現在所有的反抗必須要重新以激活民主的方式來進行，社會運動主要的目的是捍衛自己的權利，以少數人邊緣群體為主導的社會運動話語拒絕在剝削層面思考壓制的根源，目標就是民主而非革命，諸如對身份的訴求等。所以，新社會運動基本延續了1968運動的模式，采用了將斗爭要求從經濟領域轉移到各種權利訴求，方式相當靈活，可以是占領街道、集會、禁運等等，總之，這帶來了“馬克思主義主題的變奏”。

二、“新社會運動”的認知定位:基于六個特點的分析框架

由上可知，1968年“五月風暴”給傳統工人運動帶來了重大挑戰，通過這場運動在斗爭主體、斗爭陣地、斗爭方式以及斗爭目標方面都產生了改變，我們可以借助英格里德·吉爾舍－霍爾泰在《權力幻想》一文中對于新社會運動帶來變化的五個看法作為引子，逐條給出我們的評論，并進而補充我們認為對新社會運動特點把握十分重要的“第六點”，從而試圖勾勒出一個對新社會運動更為完整的認知形象。

首先，新左派將馬克思主義分析社會運動的理論落腳點從剝削轉變為對“異化”的思考，“它試圖將馬克思主義和存在主義與精神分析結合起來，從而打開理論闡釋的空間，使馬克思主義學說擺脫僵化，使之不再等于體制化的馬克思主義”。毫無疑問，霍爾泰已經清晰地認識到，由1968年五月風暴事件之后所帶來新左派的整個運動的規劃已經拋棄了剝削概念。這一認識準確地看到了新左派運動的目標已經不再是為了經濟剝削而斗爭，而是轉向了存在主義與精神分析的思考，處于法蘭克福學派的第三代代表人物霍耐特與弗雷澤所倡導的“為承認而斗爭”顯然就是這樣的路徑思考的結論。在霍耐特看來，“社會反抗和社會叛亂的動機形成于道德經驗語境，而道德經驗又源于內心期望的承認遭到破壞”①霍耐特:《為承認而斗爭》，胡繼華譯，上海人民出版社2005年版，第170頁。。除了晚近的法蘭克福學派能夠凸顯這種結合之外，像德波將以商品為中介的社會關系轉變為以影像為中介的社會關系、鮑德里亞的“生產之境”對馬克思的批判等等一大批話語，也都是在這個論域下進行的。

其次，消除異化已經成為了新左派最為重要的實踐任務，這也是重構社會主義的基本旨趣。“社會主義絕不限于政治和社會革命，奪取政權和生產方式的國家化。毋寧說，社會主義必須消滅每個個體在日常生活、創造、家庭甚至性活動和社會關系當中體驗到的異化。”②英格里德·吉爾舍－霍爾泰:《法國1968年5月:一場新社會運動的興衰》，趙文譯，《生產》第6輯，廣西師范大學出版社2008年版，第86頁。不過，對于西方激進左翼思想家們來講，他們沒有能夠認識到這種異化本身是立足于一種“事物化”而獲得的“物化”感而已。不過，由于他們不能認真對待馬克思的“事物化”的思考，而將視野埋沒在馬克思早期的“異化”論中，從而導致了斗爭旨趣的偏斜。所謂事物化(Versachlichung)是人格(Person)與人格(Person)的關系在商品社會中成為事物(Sache)與事物(Sache)之間的關系，而物化(Verdinglichung)則是把人們的社會生產關系和受這些關系支配的物(Sache)所獲得的規定性看作物的自然屬性(Ding即物、東西)。③孫亮:《馬克思拜物教批判語境中的正義概念》，《華東師范大學學報》2014年第5期。異化未能真實地展示商品社會中，資本邏輯對于人格(Person)與人格(Person)的關系導向事物(Sache)與事物(Sache)之間的關系給予清晰的認知，因而，不可能將斗爭堅實地扎根在瓦解資本邏輯的事業上。

第三，新社會運動的斗爭方式是:“個體應該從集體的從屬關系中解放出來。前提是文化領域內的變革先于社會和政治的改造。”也就是說，要從事與塑造一種新的文化生活觀念，進而推進新的生活方式的生成。其實，提及文化領域是對所謂傳統馬克思主義理解中的經濟還原論的批判，以及是對阿爾都塞倡導的結構主義所理解的馬克思主義的責難。因為，在這種理解方式下，“經濟決定論和結構主義決定論的各種理論問題在于，他們是宿命論的，甚至是反政治的，因為它們預先就決定了個人、集體、代理人以及整個的文化和政治都是副產品，都是不重要的”④保羅·鮑曼:《后馬克思主義與文化研究》，黃曉武譯，江蘇人民出版社2011年版，第3頁。。文化介入到政治，實質上是從改變人們權利意識以及對于自身的認同開始的，最后通過一種“話語鏈接”的方式來完成斗爭的目的，所以話語成為此種方式最為重要的一環，這就是拉克勞、墨菲所謂的“文化領導權”。通過一種話語認同的方式建構出行動主體，從而拋棄了“階級”概念，更拋棄了必須由經濟剝削所塑造的無產階級方能進行的斗爭方式。

第四，在英格里德·吉爾舍－霍爾泰看來，“新左派將自己理解為一種運動，而不是一個政黨”。政黨在新左派看來，是一種思想的集中認同。但是，他們認為，“思考政治性和對抗始終存在的可能性需要認定缺乏一個最終根據以及承認難以決定的和偶然性的維度，這種維度遍及所有法則。”那種相信通過理性可以最終達成“共識”的看法忘記了“對抗”是社會的永恒狀態。所以，倡導了話語的領導權的運動，“意味著每個社會秩序都是建立在缺乏終極理性基礎之上的權力關系的偶然性‘鏈接’。社會總是在偶然環境中創造特定秩序的一系列實踐活動的產物。”①查特爾·墨菲:《走向一種爭議式的激進民主》，孫亮譯，《國外理論動態》2015年第4期這也是為什么后馬克思主義一直認為傳統馬克思主義依然存留雅各賓式的幻想，他們否定了政黨能夠代表無產階級利益。墨菲就認為，政治哲學家或只能提供各種關于正義、平等與自由的解釋方式，而不是要去給予我們一種絕對正確的路線。所以，他們拒絕了擁有真理與“旗幟指引”這樣的“先鋒主義”。誠如托米、塔希恩所看到的那樣，他們“想去通過參與實際的斗爭來了解人民究竟在怎樣生活，以及關心什么，這樣是為了避免先鋒主義”。②Simon Tormey and Jules Townshend:Key thinkers from critical theory to post－Marxism，London，Thousand Oaks，Calif:SAGE Publications，2006．P223．應當說，英格里德·吉爾舍－霍爾泰的如下總結與托米、塔希恩的看法完全一致，作為一種運動，“它試圖通過行動而創造意識，通過挑釁喚起公眾，同時用行動創造參與運動的個體”③英格里德·吉爾舍－霍爾泰:《法國1968年5月:一場新社會運動的興衰》，趙文譯，《生產》第6輯，廣西師范大學出版社2008年版，第86頁。。

第五，運動的主體不再是無產者，而是各種邊緣群體。無疑，英格里德·吉爾舍－霍爾泰的這個判斷也是今天所有西方激進左翼學者的“共識”，即“去階級化”。在查特爾·墨菲看來，政治哲學在嚴格的意義上講，研究的不再是階級，“而是合成的集體意志，領導權階級所鏈接的意識形態要素沒有必然的階級屬性”④拉克勞、墨菲:《領導權與社會主義的策略》，尹樹廣等譯，黑龍江人民出版社2003年版，第73頁。。因為，在這些學者看來，反對資本主義的斗爭已經失去了意義，生產資料私有制不再成為后工業社會生產的核心問題。“統治與被統治者之間的斗爭替代了被剝削者與剝削者之間的斗爭。”⑤讓·盧日金內等主編:《新階級斗爭》，陸象淦譯，社會科學文獻出版社2009年版，第19－20頁。這也是克朗普頓區分“老式政治”與“新式政治”的分界點，在后者看來，今天已經找尋不到一個集中的剝削者與被剝削者之間對抗的爆發點，而是存在著許多不同的對抗點。所以，新社會運動關注的是環境，以及形形色色的群體利益，這些群體“在歷史上被排斥在重復的經濟和政治參與之外”。因而，隨著社會權利意識的擴展，“新社會運動的一個特征是，它們的支持超越了階級邊界，進而消弱了老式階級政治的基礎，消弱了基于階級的政治行動”。各種鍛造了階級認同和階級斗爭的“老式政治”已經消失了，階級是一個十足的“僵尸范疇”⑥羅絲瑪麗·克朗普頓，《階級與分層》，陳光金譯，復旦大學出版社2011年版，第36－37頁。。正是他們徹底否定了馬克思的階級概念，從而認為，當今的斗爭已經與馬克思要徹底廢除生產資料私有制的人類解放道路完全不同。

最后，我們必須對英格里德·吉爾舍－霍爾泰的總結給予進一步的補充，那就是新社會運動的整個理論基礎是在對歷史唯物主義經典命題的批判中生發出來的，只有從這個命題的批判與反駁的視角才能真正切中新社會運動的特點。這個經典命題就是馬克思在《政治經濟學批判序言》中有關經濟基礎與上層建筑關系的陳述⑦《馬克思恩格斯文集》第2卷，人民出版社2009年版，第591頁。，批判這個命題幾乎成為了當代西方激進左翼共同的理論旨趣。如鮑德里亞在《生產之鏡》中認為:“沿著馬克思革命活動的足跡，我們必須走向根本不同的層面，超越政治經濟學批判，使政治經濟學的最終消解成為可能。這個層面就是象征交換及其理論。”⑧鮑德里亞:《生產之鏡》，仰海鋒譯，中央編譯出版社2005年版，第35頁。而在墨菲看來，經典命題包含的三個論題都是錯誤的:“經濟領域不是一個內生的自我調節的空間，那里也不存在著可以被固定在根本階級核心上的社會代表的構造原則，更不存在由歷史利益定位的階級立場。”⑨拉克勞、墨菲:《領導權與社會主義的策略》，尹樹廣等譯，黑龍江人民出版社2003年版，第95頁。也就是說，對于把握社會本質的任何想法都是應當加以拋棄的，因為沒有什么社會結構，一切處于解構之中。其實，在對激進左翼有一種思想啟示的阿爾都塞那里，同樣也認為經濟決定論應該徹底放棄，“馬克思主義從不把各因素的排列每個因素的實質和地位一勞永逸地固定下來，從不用單一的含義去確定它們的關系;只有經濟主義(機械論)才一勞永逸地把各因素的實質和地位確定下來，不懂得過程的必然性恰恰在于各因素根據情況而交換位置”（10）阿爾都塞:《保衛馬克思》，顧良譯，商務印書館2006年版，第208頁。。

三、新社會運動的局限性考察:一種歷史唯物主義的勘定

毫無疑問，對新社會運動(學生運動、反核運動、同性戀運動、女權主義運動、生態運動等等少數群體運動)的正確認識，無疑都是與所謂的歷史唯物主義視域中“階級”概念“退場”的論斷息息相關的。或者說，新社會運動是在承認了“去階級化”觀念的總體邏輯關照下，對“斗爭中謀取反抗”的新型表達。那么，這一表達在何種限度內推進了歷史唯物主義的思考，還是完全背離了歷史唯物主義敘事中的傳統的工人運動的邏輯?這一追問決不是可有可無的，因為今天理論界在面對新社會運動時總是與傳統工人運動持有“斷裂論”的看法，要么“褒新抑舊”，要么“褒舊抑新”。于是，對于新社會運動的局限性要么漠視，要么被置放到傳統工人運動解釋框架內任意裁剪與否定。

在方法論上，勘察新社會運動必須走出上述非此即彼的思維方式。這關乎人們如何看待歷史唯物主義的問題，即歷史唯物主義是一種隨著時代而開啟的方法論原則，還是一些條條框框的觀念的匯編手冊。這一點提及決不是無中生有，因為不要忘記，像拉克勞、墨菲這樣的后馬克思主義者在面對階級退場的工業化的西方現實是:“一方面，工人階級的人數上不斷下降與經濟上的碎片化，另一方面是，邊緣化的人口日益擴大，這位于廣泛的對抗性增值的根本性位置。”①Ernesto Laclau，Class War And After，Marxism Today，April 1987，P．30－33．同時，隨著傳統的福特主義生產方式向后福特主義生產方式的轉變，特別是在福柯意義上討論的資本主義自身規訓方式已經從傳統的“強硬的宰制”走向了各種“微觀的權力”的“政治解剖學”，這種治理方式的改變，直接影響到人們對于權力自身抵抗的重新規劃。這便是拉克勞、墨菲這樣的學者所一直堅持認為的，必須以“實踐智慧”的態度來面對現實，對于歷史唯物主義本身的經典性的觀念可能排除甚至是反對的，但是對于歷史唯物主義的斗爭本身的勇氣要堅持下去，說白一點，就是轉移戰場，因為反抗一種權力的中心成為了難以尋覓的事情，權力已經四海為家，那么斗爭就不再以剝削為唯一目的，不是要去對抗一個剝削的總根源的中心權力，而是圍繞著剝削之外的其他宰制源進行的四海為家的斗爭。

這一點，拉克勞、墨菲在《社會主義策略，在哪兒進行下一步》一文中表述得再清楚不過:“資本主義生產方式，已經不可能被歸結為一個以階級矛盾的核心建構的生產關系的特定結構形式。”這必然導致在每一種社會層面都帶來其影響、各種統治的操縱以及對于官僚統治過程的不斷發展，從而在這種新的發展過程中，“大部分對抗作用的起源將被找到”②Ernesto Laclau and Chantal Mouffe，Socialist Strategy，Where next?Marxism Today，January 1981，P．20．。換句話說，如果在這種社會現實下，再嚴格按照原先的歷史唯物主義的主體概念，那么將找不到革命的主體，也便徹底失去了改變世界的斗爭形式。如今，如果說要進行革命除此之外別無它途的原因在于現實的轉變，重新規劃革命是“隨時隨地從事實出發”的“實踐智慧”的內在要求。實質上，拉克勞、墨菲在其著作《我們時代革命的新反思》扉頁中已經明確標識了其理論旨趣，即“實踐智慧——拉克勞、墨菲叢書”。按照這樣的理解，他們認為，今天的新社會運動就是要去證明，“馬克思主義思想也一直不斷努力地去適應當代思想領域的這一現實狀況，并漸漸地使自己疏離本質主義”，從而試圖在馬克思主義的譜系學內部重新煥發理論的活力。“任何異議、任何企圖或促使這一理論演變的嘗試都會被視為是背叛，馬克思主義的擁護者肯定馬克思主義科學性質，這與常人所思與所行隔著一條絕對的深淵”，于是，拉克勞、墨菲認為，依照這種理解的馬克思主義是十分可悲的，“馬克思主義的某些部分依然牢牢地固定在陳舊的科學觀念之上，這種觀念更適合于實證主義時代的流行手冊”③Ernesto Laclau and Chantal Mouffe，Post－Marxism without Apologies，New Left Review，No．166，1987．。到這里，我們再清楚不過地認識到，新社會運動者自認為是以現實的變遷，按照歷史唯物主義的開放性原則重新激活了馬克思在當代的測度與回應世界的能力。而站在批判新社會運動的一方則認為，歷史唯物主義的革命主體的階級概念在當下從未失效，現在依然是資本邏輯占主導的世界，剝削以及建立在剝削基礎之上的二分世界仍然有效，從而新社會運動被看作是一個改良甚至是不觸動資本主義生產資料私有制的“街頭政治”，這已經遠離了革命本身的要求，從而是新社會運動毋寧被認為是拋棄傳統工人運動的“邊緣運動”。

為什么一方面是實踐智慧的要求，一方面卻最終拋離了歷史唯物主義?由上可知，新社會運動倡導立足現實本身的變化和了解現實去重新規劃時代革命的方向雖然對了，卻對現實本身產生了誤判。今天看來，前者對方向的倡導，遠比僵化地持有歷史唯物主義的一些結論而忽視其方法的“理解馬克思”要重要得多，這也是對其局限性客觀評價的基本原則。但是，在新社會運動者的思路中并沒有理解直面“事情本身”(資本所主導的交換世界)的內在的構成機制。依據歷史唯物主義回到的那個“事情”即商品交換背后的“社會關系”來講，必須要能夠理解這種交換是如何得以形成的?也就是必須要追問的是物如何商品化的問題?這是對人的主體自身思維方式判定的一個基本前提。用馬克思自己的思維方式來看，就是要追問Ding(物)如何被sach(事物)化的，后者顯然是基于“交換的社會關系”(平臺)對于前者的重構，而其中這個平臺是所有分析的核心關鍵點。對此，我們認為“回到事情本身”的全部奧秘就在于，這種交換的社會關系不再是一種孤立的個人或者說原初的封閉式的生活樣態，而是基于復雜的分工基礎之上的現實關系形態。如果再往核心處考察必須問的是此種分工是建立在什么樣的基礎之上的?那么，資本為主導原則所建構的現實將無法包裹“資本積累”本身的非正義性，那種靠勤勞而節儉的人所積累原始“第一桶金”的謊言不攻自破。正是在撕破了國民經濟學家們一直給人們描繪的“田園詩般”資本積累的面紗之后，勞動與財產權的分離的歷史性便得到了呈現。于是，“歷史的過程使在此以前聯系著的因素分離開”，這種分離逐漸使得“其中的每一個因素都跟另一個因素處在否定關系中:一方面，是自由的工人，另一方面是資本”。在勞動與財產權分離基礎上建立起來的交換的關系也不過是這樣的，“勞動同勞動的交換——這看起來是勞動者所有權的條件——是以勞動者一無所有為基礎的”①《馬克思恩格斯全集》第30卷，人民出版社1997年版，第497－499頁。。很明確，對“現代世界”(其中就是我們依然生活的人對物的依賴性社會)的如何生成出來的理解已經無法回避勞動與財產權分離的問題。

新社會運動的理論對現實的誤判的根本緣由就在于回避勞動與財產權的分離，其所觀察到的資本主義生產資料私有制為基礎所建構出來的社會是一種“自然而然”的，完全陷入了拜物教的思維方式之中。在其理論上，他們著力界劃經濟與政治、文化之間的界線，選擇政治、文化領域作為主戰場進行斗爭，主張社會問題本身的多元主義，轉而“去權力中心”、“去斗爭中心”等等，這當然也是在西方民主政治的容忍范圍才能夠得以進行。斗爭的目的不是為了突破財產權框架，而是要在現有財產權框架內進行的某些碎片性的權利的申訴。斗爭的形式本身直接摧毀了原先馬克思意義上革命的神圣性，看一看柄谷行人倡導的“全世界消費者聯合起來”的調侃性的話語，人們便能夠理解到如今革命似乎被看作是“陳舊的概念”。于是，社會運動與財產權之間的關系便是判定運動性質本身的正當性、徹底性最為關鍵性的尺度，一旦對此遺忘，再喧囂的斗爭都是實證化視野下的某種局部的情緒化的表達而已。今天的各種邊緣群體顯然不是革命意義上的階級主體，因為階級主體是要去承擔瓦解財產權的歷史任務。而新社會運動不過是為了自身的所謂“存在感”、“女性主義”、“同性戀群體”等進行的話語革命，或者說是要求權力主導者給予一些局部的“安慰”。當然，資本主義本身為了使得資本運行平穩，必然在治理模式上將治理的方式滲入到文化與意識形態之中，使得治理從一種可感覺到的外部強力控制，轉變為一種“視而不見”的微觀層面的自我控制，或者說是一種服從于資本體制的“自我定向作用”，這也是列菲伏爾的“小事情異化”、福柯的生命政治乃至當代激進政治哲學家阿甘本等所表達的擔憂，資本對人們的收編是在自愿的、甚至是“投懷送抱”的方式上完成在自己神經末梢上建立起“拘役的原則”。而每一次新社會運動表面上是一種對宰制的反抗，但反過來看，也可能是拘役的巧妙設計，或者是預防更大沖突的預演，使得人們在方向上注定失去未來，最終將收編成為資本主義保駕護航的“污水處理廠”，從而造成對歷史唯物主義實踐命題的消解。

(責任編輯:周文升)

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1003－4145［2015］07－0047－06

2015－05－10

孫亮，華東師范大學哲學系副教授、哲學博士，南京大學博士后，德國耶拿大學哲學系訪問學者，主要從事馬克思主義哲學、國外馬克思主義研究。

本文是國家社會科學基金青年項目(項目編號:12CZX009)、國家留學基金委公派訪問學者項目(項目編號:CSCNO．201506145011)和中國博士后基金項目(項目編號:2015M571741)的階段性成果。