《哈姆雷特》劇中圣經文化母題的應用

《哈姆雷特》劇中圣經文化母題的應用

黃金京

（懷化學院大學英語教學部，湖南懷化418008）

摘要：《哈姆雷特》是莎士比亞最聞名的悲劇，莎士比亞一生深受基督教和《圣經》的影響。圣經是世界文學藝術中最璀璨的一顆明珠，它影響著一代又一代的歐美作家，莎士比亞也不例外。人、祈禱、愛、偽善和報復構成了《哈姆雷特》這部巨作的主要圣經文化母題。

關鍵詞：圣經；哈姆雷特；母題

一、引言

莎士比亞被稱為“人類文學奧林匹斯山上的宙斯”，是“英國戲劇之父”。本·瓊斯稱他為“時代的靈魂”，馬克思稱他為“人類最偉大的天才之一”。[1]（P68）《哈姆雷特》是莎士比亞最聞名的劇作，也是他四大悲劇中最早、最繁復而且篇幅最長的一部。具有深刻的悲劇意義、復雜的人物性格以及豐富完美的悲劇藝術手法，代表著整個西方文藝復興時期文學的最高成就。《哈姆雷特》被譽為歐洲四大名著之一。從問世至今被多次改編成舞臺劇、歌劇、影視等作品。

《圣經》是世界文學寶庫一顆璀璨的明珠，是世界尤其是在英美流傳最廣、影響巨大的文學名著。[2]（P10）

以《圣經》為代表的希伯來文學同中國文學、印度文學和希臘文學一起，共同構筑了世界文學大廈的四根支柱。莎士比亞出生于十六世紀的英國，基督教正十分活躍，被譯為英文的《圣經》在這一世紀達到了流行的高潮。莎士比亞剛出生不久，便在教堂中受了洗禮，他的童年時代是在濃郁的宗教氣氛中度過的。十六世紀的英國學校教育也十分重視宗教意識的培養。幼年時代莎士比亞在斯特拉特福鎮的文法學校讀書，按照當時的課程設置，他學習了《圣經》并參加過教義問答。從此可以推斷莎士比亞所生活的社會及其思潮對他的影響以及他熟悉《圣經》是毋庸置疑的，他后來在作品中對圣經故事以及其中警句的大量引用，就說明了這一點。在《哈姆雷特》這部劇作中，莎士比亞就滲人了圣經中的人、祈禱、愛、偽善、報復的母題。作家在借用圣經母題時并沒有直接引用圣經中的故事和人名，而是將圣經文化母題滲透到故事情節中，從而賦予了故事新的永恒的生命。[3]（P53）

二、《哈姆雷特》對圣經文化母題的應用

（一）人的母題

《創世紀》記載上帝按照自己的形象創造了人類始祖亞當和夏娃，并安排他們掌管伊甸園的萬事萬物，就體現出對人的能力與地位的充分肯定；人類墮落后，上帝將人分散到各地并在各國興起王權統治，由國王自行治理國家，圣經對大衛，所羅門等諸王在治理國家方面所體現出的力量、智慧與勇敢也極力贊美；到了先知時代，以以賽亞、耶利米為代表的眾先知在國家危難時挺身而出，為民族的前途和命運指點道路，他們所表現出的智慧與勇氣也被圣經稱頌與推崇；《詩篇》、《箴言》中更是具有大量篇章歌頌人的勤勞、友愛和聰明才智。

人的觀念是文藝復興時期人文主義最本質的觀念。人文主義的核心是以人為本，注重人性、人權，將人從神的奴役中解放出來，使之成為自己命運的主宰。莎士比亞處于文藝復興在英國高漲的年代，文藝復興的浪潮和宗教改革的炮聲對他產生了深刻的影響，使他在創作中表達出人文主義思想的精髓。

作為人文主義者，莎士比亞的人文觀首先表現為對人的贊美和尊重。哈姆雷特通常被視為具有人文關懷精神的典型范例，在《哈姆雷特》第二幕第二場他說：“人類是一件多么了不得的杰作！多么高貴的理性！多么偉大的力量！多么優美的儀表！多么雅致的舉動！在行為上多么像一個天使！在智慧上多么像一個天神！宇宙的精華！萬物的靈長！”極力贊美了人的肉體和精神，力量與智慧。

其次，莎士比亞否認人的現在與未來皆由神主宰的神學觀念，而鼓勵人充分利用自己的聰明才智，把握自己的生活，主宰自己的命運。

哈姆雷特說：“一個人要把生活的幸福和目的只看作是吃吃睡睡，他還算是個什么東西？簡直不過是一頭畜生！上帝造下我們來，使我們能這樣高談闊論，瞻前顧后，當然要我們利用他所賦予我們的這一種能力和靈明的理智，不讓他們白白廢掉。”（《哈姆雷特》第三幕第二場）

（二）祈禱的母題

從圣經看來，祈禱就是信徒在心靈中與上帝的對話，懇談，向上帝求恩、謝恩、表達贊頌、請求寬恕等。在基督徒看來，死后上天堂還是下地獄的一個重要因素取決于臨死前的祈禱。這種祈禱要向上帝坦白人生的罪過，并求得仁慈上帝的寬恕，從而洗掉罪孽，進入天堂，否則就會墜入萬劫不復之地。

莎士比亞也特別注意到這一點。在《哈姆雷特》中就有充分的體現。劇作人物克勞狄斯失望時的祈求，哈姆雷特對現實世界中的劫難感到憂傷時，對善惡之爭感到疲憊時就開始祈禱。哈姆雷特的父親的鬼魂對祈禱也是耿耿于懷：“……甚至不給我一個懺罪的機會，就讓我一無準備地負著我的全部罪惡去對薄陰曹。”（《哈姆雷特》第一幕，第五場）哈姆雷特也認為那未經懺悔死去的父親是有罪的：“他的孽債多半是很重的。”（第三幕第三場）哈姆雷特想趁克勞狄斯祈禱時結束他那

罪惡深重的生命，但轉念一想：“現在他在洗滌他的靈魂，要是我在這個時候結果了他的性命，那么天國的路是為他開放著，……不，等候一個更殘酷的機會把。”哈姆雷特不愿讓殺父仇人因為懺悔過罪惡而上了天堂，自己的父親反而得不到饒恕與拯救，以致放棄了殺死克勞狄斯的最好機會。

（三）愛的母題

圣經中明確指出：“各人都當愛妻子，如同愛自己一樣。妻子也當敬重她的丈夫。”（《以弗所書》5.33）耶穌、保羅一再教誨人要夫妻互愛，一旦二人成為一體，便不可分開，丈夫也不可休妻。（《馬太福音》5.32；19.6，7）。

背棄夫妻之愛遭到莎士比亞的反對，這樣的情節在《哈姆雷特》中不斷出現。哈姆雷特對母親在父王死后不久便改嫁的做法非常反感，因為他認為父親是個好國王，非常愛他的妻子，“甚至不愿讓天風吹疼了她的臉。”（哈姆雷特第一幕第二場）；而死去的國王的鬼魂抱怨哈姆雷特時亦把矛頭指向自己不忠的妻子：“我的愛情是那樣的純潔真誠，始終信守我在結婚的時候對她所作的盟誓；她卻會對一個天賦才德遠不如我的惡人降心相從！”（第一幕，第五場）

（四）偽善的母題

《舊約》中“偽善”之人外表上遵從宗教禮儀，內心的真正狀況卻剛相反。《新約》中的“偽善”一字只在福音書中出現過，是耶穌對律法教師及法利賽人的評語。在馬太的記載中，耶穌指責這些人是“偽君子”，只作宗教的表面功夫，如捐獻、禱告或禁食，卻把“公正、憐憫、信實”等應該所行的事置之不理，“只能定下各種嚴格的規矩，把律法上規定難擔的擔子壓在別人身上，而自己卻連動動指頭也不肯！”（《馬太福音》23.3，4）他們自欺欺人，看不見自己的錯誤，也看不見神的行為：“你們這些偽善的人！既然曉得觀察天色，預測天氣，為什么不曉得觀察這個世代呢？為什么不肯明辨是非呢？”（《路加福音》12.56）

莎士比亞對這些宗教典故無疑非常熟悉，所以在戲劇中對宗教偽善者不斷加以指控。

《哈姆雷特》中的波洛涅斯提及偽善。哈姆雷特自從知道生父被叔父克勞狄斯殺害的事實后就裝瘋賣傻，伺機尋找證據為父報仇。克勞狄斯和波洛涅斯安排哈姆雷特與他的心上人奧菲利亞見面，希望哈姆雷特能在心上人面前露出破綻，波洛涅斯囑咐奧菲利亞說：“你拿這本書去讀，他看見你這樣用功，就不會疑心你為什么一個人在這兒了。”人們往往用至誠的外表和虔敬的行動，掩飾一顆魔鬼般的心。”（第三幕，第一場）

而當哈姆雷特準備去找母親打聽父親遇害一事時，他說：“我的舌頭和靈魂要在這一次學學偽善者的樣子，無論在言語上給他多么嚴厲的譴責，在行動上卻要做得絲毫不讓人指摘。”（第三幕，第二場）

（五）報復的母題

報復是一種社會行為，指受害者對加害者做出旨在彌補損失的反應，圣經中有多處論述。

在《創世紀》中上帝將亞當、夏娃逐出伊甸園就是一種報復行為。上帝早亞當后要他管理世界，同時要求他勿食智慧之果，這是一種基本的神人契約，然而亞當卻違了約。他“吃的日子眼睛就明亮了，…….便如神能知道善惡”（《創世紀》3.5）然而他卻侵犯了上帝的權威及其對智慧的專業，于是上帝對其行為加以報復，以彌補那種類似于失喪之痛的精神創傷。

在莎士比亞戲劇中，這個悲劇性的主題表現出了它應有的感染力。

《哈姆雷特》中雷歐提斯聞訊父親被殺，立刻從國外趕回，“比大洋中的怒潮沖決堤岸、席卷平原還要洶洶其勢，”而且立場堅定，勢在必得：“什么良心，什么禮貌，都給我滾下無底的深淵里去！……今生怎樣，來生怎樣，我一概不顧，只要痛痛快快地為我父親報仇。”（第四幕第五場）

哈姆雷特深知克勞狄斯就是他的殺父仇人，但礙于仇人的國王身份及他自己的善良德行，即使通過裝瘋賣傻，演戲中戲等使仇人充分暴露后，仍不忍下手：“他現在正在禱告，我正好動手……也算報了仇了。不，那還要考慮一下：一個惡人殺死我的父親；我……卻要把這個惡人送上天堂。啊，這簡直是以恩抱怨了……這還算是報仇嗎？不！……等候一個更殘酷的機會吧。”（第三幕第三場）

三、小結

《哈姆雷特》是莎士比亞最為經典的悲劇，為世界人民所推崇。作品有著獨特的藝術魅力也反映了莎士比亞突出的戲劇才能。莎士比亞一生都深受基督教思想的影響，圣經文化對他的生活、創作都產生了重要的影響。正如伯格斯所說：“莎士比亞汲取了圣經的井泉如此之深，甚至可以說沒有圣經就沒有莎士比亞的作品。”[4]（P64）

圣經中的人、祈禱、愛、偽善、報復的母題滲透在莎劇《哈姆雷特》中，但在借鑒這些母題時，莎士比亞并沒簡單的引用他的故事，而是賦予了作品以時代的氣息，并發揮自己的靈感和創作天賦，從而形成了作品獨特的藝術魅力，使其如《圣經》一樣經久不衰！

參考文獻：

[1]莎士比亞全集[M].北京：譯林出版社，1998.

[2]趙澧.莎士比亞傳論[M].北京：中國人民大學出版社，1991.

[3]梁工.莎士比亞與圣經[M].北京：商務印書館，2006.

[4]朱維之.基督教與文學[M].上海：上海書店，1992.

[5]圣經[M].南京：中國基督教協會，1998.