談唯美主義的經典作品《莎樂美》

(海南大學 外國語學院，海口570228)

西方唯美主義文藝思潮是19世紀后半葉頹廢主義大潮中的一個支流。唯美主義文藝運動的發源地，一般認為是英國，其代表人物是奧斯卡·王爾德。唯美主義作為一場不連貫的運動，并沒有統一的理論綱領，各代表人物之間的觀點也并不完全相同。而作為唯美主義運動領軍人物的王爾德，由于其創作時間不長、作品不多，如要全面了解他的美學思想也不是一件容易的事情。《莎樂美》作為一部形式完美和充滿著唯美主義頹廢色彩的天才劇作，既是王爾德的代表作之一，又被視為唯美主義運動的經典作品。通過對《莎樂美》的解剖，深入剖析其所“敘”之“事”，及其“敘事形式和敘事闡釋語境之間復雜的相互作用”［1］和“故事的策劃方式及其所引導的故事處理策略之間的相互作用”［2］等，從中將可以窺探出王爾德及其唯美主義的主張、理論和藝術特色。

一、戲劇題材取材:強調藝術自主性，與生活無關

在《莎樂美》中，王爾德并沒有從現實中取材，而是來自對《圣經》故事的繼承和改編，并且因為他的改編，戲劇情節變得更加神秘，遠離現實。莎樂美的故事在《圣經·新約》的《馬太福音》(14:1－12)和《馬可福音》(6:14－29)中均有提到。

(一)對《圣經》故事的繼承

王爾德主張:“一切壞的藝術都是返歸生活的自然造成的，并且是將生活和自然上升為理想的結果。”［3］因此，“他把那些借助于神話、傳說和古代故事進行創作的藝術家(如荷馬、埃斯庫羅斯、莎士比亞和濟慈等)奉為楷模，蔑視表現現實生活的藝術主題”［4］。這一點在《莎樂美》中體現得尤為突出，它依然遵從《圣經》“約翰之死”的基本情節，盡管在人物關系上做了幾處變動(關系也是一種形式)，敘事重點、語言風格均迥然不同。但毫無疑問的是，《莎樂美》的情節延續的是神話故事的傳統，與現實生活毫不沾邊。

(二)對《圣經》故事的改編

王爾德對《圣經》“約翰之死”的情節做了擴充和豐富，并在其中做了幾處變動。而正是這幾處變動，使得這部劇作綻放出巨大的生命力，使我們看到的不再僅僅是一個關于傳道者犧牲的故事，而是唯美主義重量級的代表作品。在《圣經》中，莎樂美要求國王殺掉約翰，是由于她的無知和母親希羅底的教唆;而在劇中，淡化了希羅底的角色功能，約翰的死不是因為希羅底的怨恨，而是因為莎樂美欣賞約翰美麗的身體而激起的“洪水與海洋都無法澆熄”［5］66的愛情。沒有復仇(與善惡有關)，只有審美沖動(與善惡無關)。以莎樂美的眼光來看，先知并不是智慧和偉大的，而是英俊、美麗的。她靜心聆聽先知的話語，并不是因為先知說出了真理，而是當作音樂去欣賞和陶醉。美的魅力戰勝了無所不能的上帝，博得了眾人的信仰，包括莎樂美、年輕的敘利亞軍官、希律王，他們都拜倒在“美”的腳下。

通過對《莎樂美》題材取材的考察，我們可以窺見王爾德的唯美主義觀:王爾德改編圣經故事一方面體現了他不屑于在現實生活中尋找題材，主張“為藝術而藝術”［6］25;同時也深刻地反映了他試圖顛覆古典主義美學觀，將藝術之美作為獨立的價值追求的美學傾向——對美的渴慕取代了對上帝的敬畏和膜拜。

二、藝術表現:訴諸有意味的形式

這部劇作的美之所以得到眾人的一致肯定，歸功于王爾德對形式的完美編排。唯美主義反對自柏拉圖以來主張“藝術模仿生活”的美學傳統，認為藝術高于一切，生活應模仿藝術。現實在此變得無足輕重，藝術的美完全訴諸于形式，用克萊夫·貝爾的話來說，也就是“有意味的形式”［7］。“藝術只有一條最高法則，即形式的或者和諧的法則”。［6］7克萊夫·貝爾認為具有敘述性質的藝術品，只是暗示感情、傳達思想和信息的手段，具有心理、歷史等方面的價值，而真正能從審美上感動我們的才是真正的藝術品。

(一)戲仿《雅歌》敘事模式

“戲仿，是指在自己的作品中對其他作品進行借用，以達到調侃、嘲諷、游戲甚至致敬的目的。”［8］作為后現代主義藝術的重要表現手法，王爾德在《莎樂美》中已有所使用。《雅歌》與《舊約》其他篇章不同，它談論的主題是“愛”。《雅歌》描寫的是男女之間互相傾慕追逐愛情的和諧畫面，揭示人類共同的愛情智慧;《莎樂美》似乎也在講述關于愛的主題，只不過其中愛的雙方不是彼此和諧，而是始終處于單向度不對等的緊張關系中:年輕的敘利亞軍官和希律王愛莎樂美、莎樂美愛先知約翰、約翰愛上帝。《雅歌》中的“性”是上帝送給他所寵愛的人類的禮物，是可喜悅的;但是在《莎樂美》中，“性”，也就是對對方身體的渴望卻與上帝真理毫無關系，僅僅服從于美的誘惑。因此，失掉了上帝之善(靈與肉的統一)，這里的愛就變成了純粹的欲望，這欲望是如此強大，以致于亂倫、背叛、死亡接踵而至。雖然講述同樣的內容，王爾德強調“為藝術而藝術”，藝術重要的是怎么講而不是講什么。通過戲仿的方式，卻給出了不一樣的詮釋:《雅歌》呈現出真善美的和諧統一，而《莎樂美》則揭示出真善美這一傳統美學體系的崩潰，美會帶來欲望，欲望成為善的根本，而欲望的失敗和挫折則帶來死亡和毀滅，從而進一步確定唯美主義美學觀的獨立地位。

(二)色調渲染:多種顏色的完美搭配

《莎樂美》作為一場美的盛筵，使觀者陶醉，其原因是復雜多樣的，除了題材和人物形象之外，天才王爾德以其敏銳的藝術筆觸在劇中精心繪制的美輪美奐的畫面感也是不可忽視的重要因素。王爾德訴諸視覺的創造，用華麗的辭藻，運用多種顏色的完美搭配有力地表達出一幅精致的感官畫面。僅僅在開篇短短數行之內即出現了大量的色彩，比如:月光如銀、掛著黃色面紗的小公主，鑲嵌珠玉的黑色王冠，發撲藍白亮粉，紫如凱撒的長袍，黃如金，赤紅如血等等，簡直如同潑灑顏料一般。莎樂美在血泊中跳七面紗舞的場景更是混雜了鮮明而極致的紅、白、黑三種顏色:“那雙小腳就像是潔白的鴿子……像樹上兩朵翩然起舞的白花”［5］51，“在血上跳舞”［5］51，“她變得赤紅，赤紅如血”［5］51，“太陽就像是深黑的麻布袋”［5］52等等。令人想起波德萊爾《惡之花》中的同樣著色鮮明的詩句，有著不受約束不加掩飾的原始欲望，使人在這種色調的極端對比中遭遇強烈的感官沖擊和震撼。

(三)語言風格:把語言美發展到無以復加的極致地步

不同于《圣經舊約》中極簡主義的語言風格，《雅歌》中的語言特別鋪陳華麗，而王爾德模仿《雅歌》的語言風格，并且把語言美發展到無以復加的極致地步。

1.反復的臺詞

《雅歌》為了表現男女之間甜如蜜、醇如美酒的愛情，使用了大量的反復加以強調，比如，多次提到“我的良人，你甚美麗!你甚美麗”［9］《雅歌》1:15);“我屬我的良人，我的良人也屬我”［9］《雅歌》2:16);“我的佳偶，我的美人，起來，與我同去”［9］《雅歌》2:20)等等。王爾德在《莎樂美》中也運用了大量的反復，比如:年輕的敘利亞軍官反復地說著“今晚莎樂美公主多么可愛動人呀”［5］4;而侍從則不停地說“你不要再注視著她，可怕的事情要發生”［5］5;莎樂美則反復地要求“我要吻您的嘴”［5］25，以致于短短數行間，這句話不斷重復了9 次;希羅底一直勸說希律王“我們進去吧”［5］28;先知約翰和希律王則一直重復著說“我聽到死亡天使振翅的聲音”［5］21等等。反復的臺詞所表現的絕非《雅歌》中讓讀者感受到的男女之間你儂我儂的溫馨情誼，而是使人如芒刺背，逐漸繃緊心弦同時預感到悲劇即將發生的緊張氣氛。

2.大量的比喻

《雅歌》中幾乎每一句都運用了比喻手法，而《莎樂美》同樣如此，甚至使用的喻體也極為相似，比如:《雅歌》中，將佳偶比作“百合花”，眼睛比作“鴿子眼”，嘴唇比作“朱紅線”、身體如同“雕刻的象牙”等，并多處提到了無花果樹、葡萄、蘋果樹、月亮、石榴等;《莎樂美》也用了這些喻體，甚至用得更加美妙，辭藻更加華麗，比如“您的嘴唇像是漁夫在破曉的海上所尋獲的血紅珊瑚，那些只供奉給國王的血紅珊瑚”［5］10“大如雞蛋的藍寶石，如同花朵一般青藍。海洋徜徉其中，月色從不會從里頭的浪潮中消失”［5］31等等。王爾德曾這樣說過:“有一件樂器我一生都在聆聽，我曾想去觸摸它，看看是否能用它彈奏出美妙的東西。”［10］372事實證明，王爾德的確用文字和語言彈奏出了這首美妙的音樂——《莎樂美》。

(四)七面紗舞:原始的一般是最美的

七面紗舞起源于巴比倫神話中伊斯塔爾下到地獄的故事，傳說她是月亮的女兒，美艷能令妖魔也為之傾倒。她的情人被冥后因嫉妒而害死，伊斯塔爾為了追尋死去的情人從天上下到地獄里，每降下一重天、進一重門，便脫去一層紗巾，依次漸漸失去她的神性，據說這七層紗分別代表了想象(夢)、理性、激情、極樂(愛情、驚喜)、天生的膽識、天賜的同情和天賦的知識。隨著一層層面紗被掀開，最后剩下的是女神美麗的胴體，赤裸裸的原始的美。隨著原始欲望的釋放，王爾德的《莎樂美》展現了她最美的瞬間，正是這一瞬間向我們表明，美是一個與宗教、倫理道德無關的主題，而王爾德的唯美主義所做的也從來不是關于意義的追尋。

(五)美只存在于瞬間

近代以來“隨著舊文明賴以生存的精神支柱——基督教和相應的道德觀念不斷受到挑戰，啟蒙以來的理性主義也逐漸走向低落”［11］76，各種非理性思潮此起彼伏。當人們意識到時間的流動，以及人被拋入生活的無奈和有限時，古典主義的美學理想如溫克爾曼所說“高貴的單純，靜穆的偉大”［12］已經不能適應審美要求的變化，而人們也由從前以優美為主的靜態審美開始轉向關注黑夜、死亡等時間所造成的意象，藝術的作用不再是形成幻想或烏托邦式的現實，而是呈現現實中實際的生活方式和行動模式。因此，劇中人物的死亡呈現出王爾德認為美只存在于瞬間，而不在于永恒的美學主張，從而顛覆傳統意義上認為真善美永恒至上的美學觀點。

三、人物形象塑造:唯美主義精英的概念化身

“王爾德作品中的人物形象都是唯美主義精英的概念化身，大多具有非理性的偏執欲望”［13］105，通過分析莎樂美、年輕的敘利亞軍官、希律王和約翰的形象，可見唯美主義的審美方式。

(一)莎樂美:通過毀滅的方式占有審美對象

作為審美對象，莎樂美是純潔無辜的，美不一而足。不同的人出于不同的感性體驗收獲美的不同方面，如劇中的“月亮”意象:希羅底的侍從看月亮“就像是一個從墳墓里爬出來的女人，像一個已經死了的女人”［5］4;年輕的敘利亞軍官看月亮“像一位小小的公主，戴著黃色的面紗，長著銀色的雙腳”［5］4;莎樂美覺得月亮就像“是一位處子，從未被人玷污過。她就像其他的女神一樣，從來都沒有讓男人染指過”［5］12;希律王說月亮“也許是個瘋女人，一個到處尋找愛人的瘋女人”［5］28……而月亮恰恰是純潔無辜的象征，正如王爾德借希羅底之口所說:“月亮就是月亮，沒有什么不正常”。［5］28柏拉圖早已一語道破天機:“美是難的”。［14］所以王爾德并沒有直接對莎樂美的美貌妄加刻畫，而是借他人之審美行為加以突顯。由此可見，王爾德并非全然離經叛道之人，他對美的見解始終忠于“美是難的”這一觀點，而這也恰恰反映了美被其奉為至高無上的價值追求。莎樂美的形象也可以視作一種形式，而這種形式越美麗，同時就越純潔，越純潔就越無情。作為審美者，莎樂美無限迷戀約翰美麗的身體，她旁若無人地欣賞約翰的聲音、頭發、眼睛、嘴唇等等，并且一遍又一遍地乞求親吻約翰的嘴唇。美以無法防御的攻勢俘獲了莎樂美純潔的靈魂，突如其來的強烈欲望使其變得殘忍以致于最終擁吻約翰血淋淋的頭顱而尋求滿足。尤其是最后一段獨白“我要親吻你的嘴唇……我知道你會愛上我的，愛情的神秘要遠遠超過死亡的神秘”［5］63－66，“一方面將莎樂美的征服欲刻畫得入木三分，力透紙背;另一方面，莎樂美對美的熱愛，對美的追求，以及為了美而不惜付出生命的熾熱感情，也被作者發揮得淋漓盡致”［4］。

(二)年輕的敘利亞軍官和希律王:因無法占有審美對象而自我毀滅或毀滅審美對象

年輕的敘利亞軍官和希律王都因莎樂美的美貌而癡迷不已，甚至不聽勸說、喪失理性，在審美中帶有強烈的全然不顧的偏執欲望。這欲望不僅沒能使審美者與審美對象和諧統一，反而由于欲望的失敗而產生了斷裂和分離。年輕的敘利亞軍官因為得不到美而自殺，希律王因為得不到美而寧愿將美毀掉。

(三)先知約翰:在審美之外，最終被毀滅

約翰的形象是一位虔誠的教徒，莎樂美在他眼中從來都沒有作為一個審美對象而存在，因此約翰對莎樂美的美貌只字未提，他只是從道德角度來審視莎樂美:“所多瑪之女”［5］21“世間最邪惡的女人”［5］28“通奸生下的女兒”［5］26等等，他心中只有上帝，“能聽見得只有主的話語”［5］22。因此在約翰身上，沒有因為審美而產生的欲望，他是身處審美鏈之外的一個人，也可以說，約翰只是作為莎樂美的審美對象而存在，不扮演審美者的角色。假如出于邏輯判斷而輕率地認為這幾種審美態度均以失敗告終，那么這與評判莎樂美審美行為的對錯一樣，都不屬于王爾德想要探討的唯美主義觀范疇，因為他所謂的唯美主義恰恰是與道德、倫理無關的，只是將幾種不同的審美方式通過塑造人物形象呈現出來而已。

四、在與理性的對抗中確立美的獨立價值

王爾德認為在這樣的一個時代，“只有美是時間無法傷害的”［15］98，“僅僅通過藝術，我們才能實現自己的至善至美”［15］166。由此可見，唯美主義的追求是在紛亂的文化氛圍中對精神出路的一種勇敢的探索。理性不能成為評判對錯的標準，在理性之上建立的道德規范也因此充滿了虛偽與可笑之處。在王爾德心中，只有“美”，只有審美的人生觀，可以與理性造成的謬誤相對抗，重建另一片未曾污染的天地，對美的崇拜，沒有絲毫合理性可言。“莎樂美之死，就是一種解放了身心之后的純粹的個體之美，是一種完全執著于自我的邪惡之美。”［16］在王爾德看來，真正個性的就是美的，個性就像孩童的天真般美妙。救贖通過個體形式來完成。王爾德在他所創作的藝術作品中從來不提及上帝的天堂，而只有他自己精心構筑的美的殿堂，供奉著他心中的另一個上帝——藝術之美。美成為一種可以為之生，為之死的獨立價值，在荒誕、無意義、不確定的世界中，有著耀眼的光芒，王爾德并沒有試圖否定唯美主義以外的一切，而僅僅是發出自己的聲音，這是復調的表現。王爾德曾大膽預言:“隨著文明的進步和社會的進一步組織化，每一個時代批評的和有教養的人們，都將會對現實生活越來越不感興趣，以致于他們會將目光完全轉向藝術，并力圖幾乎全部從藝術中來尋求他們自我的實現和體驗。”［17］35現在看來，這個預言似乎必然要成真。

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