摘要:革命概念是馬克思主義革命思想中的重要范疇。革命有狹義和廣義之分,分別是政治革命和社會革命。另外,馬克思恩格斯文本中還重點使用了“社會革命”這一概念。研究革命與社會革命的涵義及其互相關(guān)系是理解馬克思主義革命思想首先需要解決的問題。在馬克思、恩格斯那里,革命包括政治革命和社會革命兩個方面,革命概念、社會革命概念都是在廣義上使用的概念,是同一個含義。社會革命也就是無產(chǎn)階級革命,相對于政治革命,社會革命更具深刻性及影響的廣泛性。另外,在革命、社會革命的手段上,馬克思恩格斯早期思想強調(diào)暴力革命的手段,而在后來也指出了和平改良的合法手段,但始終強調(diào)無產(chǎn)階級的革命權(quán)。
文獻標識碼:A
文章編號:1003-8477(2015)07-0005-05
作者簡介:何火萍(1981—),女,華中師范大學(xué)馬克思主義學(xué)院博士研究生,南方醫(yī)科大學(xué)馬克思主義學(xué)院講師。
恩格斯在馬克思墓前的講話中,定位馬克思是“當代最偉大的思想家”、“首先是一位革命家”。馬克思既是思想家又是革命家,這是對馬克思的真實概括。但馬克思作為思想家首先也是一個革命思想家。“革命”概念作為馬克思革命思想中的基本范疇,國內(nèi)外學(xué)界對此已有一些研究成果,但已有研究都沒有對革命及其相近的革命概念進行全面分析,還留有研究空間。本文以“革命”為中心,圍繞革命、社會革命、政治革命、改良等關(guān)鍵詞語,以馬克思恩格斯的論述為分析文本,在已有研究的基礎(chǔ)上來探討馬克思恩格斯語境中的“革命”以及“社會革命”這兩個基本范疇,分析社會革命與政治革命、革命與改良之間的關(guān)系。
一、“革命”概念
馬克思主義理論中的一個重要方面就是關(guān)于無產(chǎn)階級革命的思想,革命概念是馬克思主義政治學(xué)說的重要范疇。然而,“革命”一詞不是馬克思的創(chuàng)造,在馬克思主義產(chǎn)生之前就已經(jīng)有了革命范疇。古代中國認為王者受命于天,把王者易姓,改朝換代稱為革命。近代西方資產(chǎn)階級政治學(xué)家往往把革命概念同政權(quán)的更新聯(lián)系起來,認為革命是以政權(quán)的根本變革為中心的社會大變動。 [1](p159)那么在馬克思主義經(jīng)典作家那里,是如何闡述“革命”的?“革命”這一概念有何含義?
1.從政治學(xué)的角度來考察“革命”。
馬克思的“革命”概念包括政治革命和社會革命兩個方面的內(nèi)容。1844年7月,馬克思在一篇文章中指出:“每一次革命都破壞舊社會,所以它是社會的;每一次革命都推翻舊政權(quán),所以它具有政治性。”“一般的革命——推翻現(xiàn)政權(quán)和破壞舊關(guān)系——是政治行為。……社會主義需要這種政治行為,因為它需要消滅和破壞舊的東西。” [2](p488)馬克思的這一概括,揭示了革命的內(nèi)容包括“政治的”和“社會的”兩個方面,缺一不可。
革命的政治性質(zhì),即推翻舊政權(quán)和破壞舊關(guān)系;革命的社會性質(zhì),即破壞舊社會。如果不推翻舊政權(quán),不是政治行為,就不成其為革命;那樣“破壞舊關(guān)系”也談不上。 [3](p47)但是如果只有政權(quán)的更替,而不破壞舊關(guān)系、不破壞舊社會,那就只能說是政治暴動、武裝起義、改朝換代;不能成為嚴格意義上的“革命”。
一般認為,關(guān)于“革命”的概念,在馬克思以前,人們往往把“革命”局限于政治領(lǐng)域,把“革命”理解成“政治革命”,即一個階級推翻另一個階級,一種所有制關(guān)系代替另一種所有制關(guān)系。但是,從以上分析可以看到,在馬克思那里,“革命”不僅包括政治領(lǐng)域,還包括政治領(lǐng)域之外的整個社會領(lǐng)域的變革,因此,社會革命是“革命”的題中應(yīng)有之義。馬克思所定義的革命包括政治革命和社會革命兩個方面的內(nèi)容。
2.從哲學(xué)的角度來考察“革命”。
馬恩在《德意志意識形態(tài)》中提到:“對實踐的唯物主義者即共產(chǎn)主義者來說,全部問題都在于使現(xiàn)存世界革命化,實際地反對并改變現(xiàn)存的事物。” [4](p75)在《共產(chǎn)黨宣言》中寫道:“革命”即“反對現(xiàn)存的社會制度和政治制度”。 [4](p307)而這跟馬克思主義哲學(xué)對辯證法的理解是完全一致的。馬克思又說:“辯證法在對現(xiàn)存事物的肯定的理解中同時包含對現(xiàn)存事物的否定的理解,即對現(xiàn)存事物的必然滅亡的理解;辯證法對每一種既成的形式都是從不斷的運動中,因而也是從它的暫時性方面去理解;辯證法不崇拜任何東西,按其本質(zhì)來說,它是批判的和革命的。” [5](p112)從這個意義上說,馬克思完成了對哲學(xué)意義上的革命的科學(xué)規(guī)定,具有否定的含義,即否定現(xiàn)存事物。
二、“社會革命”概念
“革命”概念與“社會革命”概念是密切聯(lián)系的,在前面分析“革命”概念時,已經(jīng)提到了“社會革命”。社會革命,顧名思義,是包括政治、經(jīng)濟、社會各方面發(fā)生的根本性變化。那么,馬克思是如何論述“社會革命”概念的?
馬克思在著名的1859年《<政治經(jīng)濟學(xué)批判>序言》中表達了“社會革命”的觀點:“社會的物質(zhì)生產(chǎn)力發(fā)展到一定階段,便同它們一直在其中運動的現(xiàn)存生產(chǎn)關(guān)系或財產(chǎn)關(guān)系(這只是生產(chǎn)關(guān)系的法律用語)發(fā)生矛盾。于是這些關(guān)系便由生產(chǎn)力的發(fā)展形式變成生產(chǎn)力的桎梏。那時社會革命的時代就到來了。隨著經(jīng)濟基礎(chǔ)的變革,全部龐大的上層建筑也或慢或快地發(fā)生變革。” [5](p31-32)這段話揭示了馬克思關(guān)于歷史唯物主義的基本原理,即生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑之間的矛盾是人類社會的基本矛盾。同時,也是馬克思關(guān)于“社會革命”的經(jīng)典論述。
而對這段論述中“社會革命”的認識,國內(nèi)學(xué)界有兩種不同看法。一種看法是,當生產(chǎn)力向前發(fā)展而生產(chǎn)關(guān)系束縛生產(chǎn)力、成為生產(chǎn)力發(fā)展桎梏的時候,就要發(fā)生社會革命了。馬恩在《德意志意識形態(tài)》中也講道:“生產(chǎn)力和交往形式之間的這種矛盾每一次都不免要爆發(fā)為革命,同時也采取各種附帶形式——表現(xiàn)為沖突的總和,表現(xiàn)為各個階級之間的沖突,表現(xiàn)為意識的矛盾、思想斗爭等等、政治斗爭等等。” [6](p83-84)一般來說,交往形式實際指的是人們之間的物質(zhì)交往關(guān)系,也可以稱為物質(zhì)利益關(guān)系、經(jīng)濟關(guān)系或生產(chǎn)關(guān)系。因而,當生產(chǎn)關(guān)系不適應(yīng)生產(chǎn)力的發(fā)展要求,對生產(chǎn)力的發(fā)展起阻礙作用時,就有可能發(fā)生“社會革命”。“要解決這一矛盾,關(guān)鍵在于變革不合理的生產(chǎn)關(guān)系,而變革生產(chǎn)關(guān)系,在階級社會里必然表現(xiàn)為階級斗爭。” [7](p132)階級斗爭的最高形式,表現(xiàn)為一個階級用暴力推翻另一個階級,奪取政權(quán)的斗爭,亦即政治革命。從這里的分析可以得出,社會革命就是指政治領(lǐng)域的革命,就是政治革命,就是先進階級用革命手段推翻反動階級的統(tǒng)治,用先進的社會制度代替腐朽的社會制度。
另一種看法,更為強調(diào)馬克思關(guān)于“社會革命”的經(jīng)典論述的后面一句話“隨著經(jīng)濟基礎(chǔ)的變革,全部龐大的上層建筑也或慢或快地發(fā)生變革”。馬克思主義唯物史觀認為,社會形態(tài)是同生產(chǎn)力發(fā)展相適應(yīng)的經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑的統(tǒng)一體,社會形態(tài)包括社會的經(jīng)濟形態(tài)、政治形態(tài)和意識形態(tài)。因而,強調(diào)經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑的變革,也就是強調(diào)整個社會形態(tài)的變化。從這個意義上來講,社會革命不僅包括奪取政權(quán)的社會政治革命,而且還包括廣泛的社會變革,即經(jīng)濟制度的變革、政治制度的變革和上層建筑的變革。
筆者認為,在馬恩那里,社會革命內(nèi)涵并沒有局限于對立階級社會的政治革命的狹小范圍之內(nèi),而是具有社會革命的廣泛、普遍的屬性。馬恩語境中的“社會革命”既包括私有財產(chǎn)的革命、生產(chǎn)關(guān)系的革命,又包括生產(chǎn)方式的革命、社會實踐的革命,他們是從廣義上來指稱社會革命概念的。
三、“革命”與“社會革命”的關(guān)系
從以上分析可以看到,撇開革命的辯證法意義,革命、社會革命都是一種革命理論、政治理論。從這一角度來對照這兩個概念,可以得出在馬克思的思想中,“革命”與“社會革命”是同一個意思,都應(yīng)從寬泛意義上來理解。
因而,我們可以進一步分析,“革命”具有的社會性,關(guān)系到生產(chǎn)關(guān)系,進而從生產(chǎn)關(guān)系歸結(jié)到生產(chǎn)力的發(fā)展。而“革命”的政治性,關(guān)系到國家政權(quán),關(guān)系到上層建筑。并且,在《<政治經(jīng)濟學(xué)批判>序言》中馬克思關(guān)于“社會革命”的經(jīng)典表述里面,馬克思是把“革命”的政治內(nèi)容規(guī)定為解決上層建筑和經(jīng)濟基礎(chǔ)的矛盾,把“革命”的社會經(jīng)濟內(nèi)容規(guī)定為解決生產(chǎn)關(guān)系和生產(chǎn)力的矛盾;并把它們聯(lián)系在一起,看作“社會革命”的兩項內(nèi)容。
并且,恩格斯曾經(jīng)明確地表示,社會革命等同于革命。在19世紀70年代中期,恩格斯同俄國民粹主義革命家特卡喬夫的論戰(zhàn)中,提出社會革命與革命“這純粹是同義反復(fù)。任何一次真正革命都是社會革命,因為它使新階級占據(jù)統(tǒng)治地位并且讓它有可能按照自己的面貌來改造社會。” [8](p276)因此,在馬恩那里,革命就是社會革命,社會革命就是革命,二者是等同概念。
四、“社會革命”與“政治革命”的比較
馬克思主義是關(guān)于人類解放的學(xué)說,是關(guān)于無產(chǎn)階級解放全人類進而解放自己的學(xué)說,是關(guān)于無產(chǎn)階級革命斗爭以實現(xiàn)共產(chǎn)主義社會的學(xué)說。馬克思恩格斯有關(guān)革命、社會革命的論述非常之多,還提到了政治革命、資產(chǎn)階級革命、無產(chǎn)階級革命等概念。我們進一步發(fā)掘革命、社會革命的含義,還需要把社會革命與政治革命進行比較,這可以從三個層面來進行分析。
1.從無產(chǎn)階級革命與資產(chǎn)階級革命來考察社會革命與政治革命。
在馬克思恩格斯的著作中,有時候認為社會革命即是無產(chǎn)階級革命、社會主義革命、共產(chǎn)主義革命。馬克思1851-1852年寫的《路易·波拿巴的霧月十八日》一文中,前面一處寫到“19世紀的社會革命”,接著又寫到“資產(chǎn)階級革命,例如18世紀的革命,……相反,無產(chǎn)階級革命,例如19世紀的革命”, [4](P588)對這兩處論述可以進行簡單的對照,前一句說“19世紀的革命是社會革命”,后一句說“19世紀的革命是無產(chǎn)階級革命”。因此,在這里,馬克思把“18世紀的革命”,例如法國大革命,定性為“資產(chǎn)階級革命”;把“19世紀的無產(chǎn)階級革命”稱為“社會革命”。
1874-1875年馬克思在批判巴枯寧認為社會革命的基礎(chǔ)是意志的觀點時寫道:“徹底的社會革命是同經(jīng)濟發(fā)展的一定歷史條件聯(lián)系著的;這些條件是社會革命的前提。因此,只有在工業(yè)無產(chǎn)階級隨著資本主義的發(fā)展,在人民群眾中至少占有重要地位的地方,社會革命才有可能。” [8](p288)在這里,馬克思不僅說明了歐洲國家社會革命發(fā)生的經(jīng)濟條件,即建立在資本主義生產(chǎn)的經(jīng)濟基礎(chǔ)之上,而且告訴人們無產(chǎn)階級革命就是社會革命。
同樣地,恩格斯1895年的《卡·馬克思<1848年至1850年的法蘭西階級斗爭>一書導(dǎo)言》中,對他和馬克思的革命思想進行反思:“我們關(guān)于1848 年2月在巴黎所宣布的‘社會’革命即無產(chǎn)階級革命的性質(zhì)和步驟的觀念,帶有回憶1789-1830年榜樣的濃厚色彩,這是很自然和不可避免的。” [9](p509)從以上可以知道,在經(jīng)典作家的革命思想中,社會革命等同于無產(chǎn)階級革命。
那么,馬克思是否認為以往的資產(chǎn)階級革命就只是“政治革命”?《德意志意識形態(tài)》中寫道:“現(xiàn)存社會制度被共產(chǎn)主義革命所推翻以及與這一革命具有同等意義的私有制的消滅”,“迄今為止的一切革命始終沒有觸動活動的性質(zhì),始終不過是按另外的方式分配這種活動,不過是在另一些人中間重新分配勞動,而共產(chǎn)主義革命則針對活動迄今具有的性質(zhì),消滅勞動,并消滅任何階級的統(tǒng)治以及這些階級本身” [4](p89-90)也就是說,馬克思認為,在過去,革命只是把權(quán)力從一個階級轉(zhuǎn)移到了另一個階級的手中,只是把生產(chǎn)資料從一個階級轉(zhuǎn)移到了另一個階級手中,都未觸及根本弊端,即私有制及由私有制所引發(fā)的勞動分工。而對照前面對“革命”的政治性質(zhì)(即政治革命)的分析,可以肯定馬克思把19世紀無產(chǎn)階級革命以往的革命劃為“政治革命”。
美國政治思想史學(xué)者喬治·薩拜因提出,對馬克思來說,唯物主義還具有一種倫理含義:社會不平等的根源乃是經(jīng)濟的;相形之下,所有政治改革都是膚淺的,因為它并未觸及不平等的根源;只有廢除私有制,才能實現(xiàn)任何實質(zhì)性的變革;而且通過這種變革,整個不平等的社會結(jié)構(gòu)也將立即得到變革。 [10](p450)因此,從社會主義革命比資產(chǎn)階級革命更能維護大多數(shù)人——無產(chǎn)者的利益的角度來看,“社會革命”比“政治革命”深刻。
2.從不斷革命思想來考察社會革命與政治革命。
學(xué)界一般認為,馬克思恩格斯的早期革命思想的重要內(nèi)容是“不斷革命論”,即革命分為兩個步驟,即政治革命和社會革命,政治革命的下一步才是社會革命。
1850年馬克思恩格斯合寫的《共產(chǎn)主義者同盟中央委員會告同盟書》第一次提出了“不斷革命”思想。“民主派小資產(chǎn)者只不過希望實現(xiàn)了上述要求便趕快結(jié)束革命,而我們的利益和我們的任務(wù)卻是要不間斷地進行革命,直到把一切大大小小的有產(chǎn)階級的統(tǒng)治全都消滅,直到無產(chǎn)階級奪得國家政權(quán),直到無產(chǎn)者的聯(lián)合不僅在一個國家內(nèi),而且在世界一切舉足輕重的國家內(nèi)都發(fā)展到使這些國家的無產(chǎn)者之間的競爭停止,至少是發(fā)展到使那些有決定意義的生產(chǎn)力集中到了無產(chǎn)者手中。”“對我們說來,問題不在于改變私有制,而只在于消滅私有制,不在于掩蓋階級對立,而在于消滅階級,不在于改良現(xiàn)存社會,而在于建立新社會。” [4](p368)而“改變私有制”、“掩蓋階級對立”、“改良現(xiàn)存社會”都不是徹底的革命,只是“政治革命”的范圍;“消滅私有制”、“消滅階級”、“建立新社會”才是馬克思恩格斯“社會革命”具有的內(nèi)涵。因此,從“不斷革命”思想來看,政治革命還不夠,還必須根本改造全部社會,“社會革命”比“政治革命”更為深刻。
(三)從對整個社會影響的角度來考察社會革命與政治革命
在馬克思主義經(jīng)典作家那里,社會革命比政治革命對整個社會的影響更為廣泛、更為深刻。
恩格斯在1844年的《英國狀況·十八世紀》中論述到:“英國的革命是社會革命,因此比任何其他一種革命都更廣泛,更有深遠影響。人類知識和人類生活關(guān)系中的任何領(lǐng)域,哪怕是最生僻的領(lǐng)域,無不對社會革命發(fā)生作用,同時也無不在這一革命的影響下發(fā)生某些變化。社會革命才是真正的革命,政治的和哲學(xué)的革命必定通向社會革命。” [4](p17)這里的“社會革命”要從廣義上來理解,它具有特殊的意義,即“生產(chǎn)力的革命”。而在馬克思恩格斯的有關(guān)論述中,“生產(chǎn)力的革命”也是政治革命的社會經(jīng)濟條件、物質(zhì)基礎(chǔ),“社會關(guān)系的根本改造取決于物質(zhì)生產(chǎn)過程中的革命和進化。” [11](p280)
如上所述,恩格斯早在1844年就使用了“工業(yè)革命”的概念。他認為,18世紀是革命的世紀,雖然英國沒有像歐洲大陸國家那樣發(fā)生“整個舊世界被摧毀” [4](p17)的革命,但是英國在18世紀中葉以來經(jīng)歷了一場“比其他任何國家經(jīng)歷的變革意義更重大的變革” [4](p35),即工業(yè)革命。英國工業(yè)革命是“現(xiàn)代英國各種關(guān)系的基礎(chǔ),是整個社會的運動的動力” [4](p35),英國工業(yè)革命從紡織業(yè)興起,并傳播到所有其他的部門,從而發(fā)生整個工業(yè)的革命。正是由于資本主義的工業(yè)革命,產(chǎn)生了無產(chǎn)階級、資本家階級兩大對立階級,社會結(jié)構(gòu)、社會關(guān)系發(fā)生深刻變化。因此,恩格斯把英國工業(yè)的這一次革命稱為“社會革命”。
馬克思恩格斯在1848年《共產(chǎn)黨宣言》中具體論述了資本主義工業(yè)革命對于社會的變革力量,及工業(yè)革命的革命性后果。“資產(chǎn)階級除非對生產(chǎn)工具,從而對生產(chǎn)關(guān)系,從而對全部社會關(guān)系不斷地進行革命,否則就不能生存下去。”“生產(chǎn)的不斷變革,一切社會狀況不停的動蕩,永遠的不安定和變動,這就是資產(chǎn)階級時代不同于過去一切時代的地方。”“人們終于不得不用冷靜的眼光來看他們的生活地位、他們的相互關(guān)系。” [4](p275)
因此,從上述三個層面的分析,在經(jīng)典作家那里,“社會革命”的內(nèi)涵要比“政治革命”的更為根本,更為深刻,更為全面。
五、“革命”與“改良”的比較
長期以來的一種觀點認為,馬克思恩格斯的革命思想中只有暴力革命的思想,沒有改良的思想。馬克思恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中明確地說:“共產(chǎn)黨人不屑于隱瞞自己的觀點和意圖。他們公開宣布:他們的目的只有用暴力推翻全部現(xiàn)存的社會制度才能達到。”可以說,《共產(chǎn)黨宣言》公開表明了無產(chǎn)階級革命的暴力革命思想。1850年,他們又提到了無產(chǎn)階級革命的手段和策略,“工人應(yīng)當極力將那些肯定不會采取革命手段而只會采取改良手段的民主派所提出的主張加以擴展,把這些主張變成對私有制的直接攻擊。” [4](p374)具體來說,民主派小資產(chǎn)階級采取的是改良的手段,例如增加工人工資,贖買鐵路和工廠,暫時使工人生活大體過得去;無產(chǎn)階級采取的是推翻現(xiàn)存制度的社會革命的方法,由國家沒收生產(chǎn)資料,并最終消滅私有制。這些論斷都主張實行暴力革命手段實現(xiàn)無產(chǎn)階級革命的勝利。
另一種觀點則認為,特別是西方學(xué)者認為,1850-1852年是馬克思恩格斯政治思想發(fā)生轉(zhuǎn)變的時期,以這個時間節(jié)點為界,可以大致把他們的革命思想作一個區(qū)分。在此之前一階段中,他們堅持的是暴力革命思想;在后一階段中,馬克思恩格斯在堅持革命思想的同時也提出了改良的思想,認為一些西方國家有可能用和平和合法斗爭手段過渡到社會主義。因此,馬克思主義革命思想中包含社會改良的思想。筆者并不贊同這個觀點,雖然馬克思主義思想是根據(jù)歷史條件的不同而變化、發(fā)展的,并不是停滯不前的,他們在后來提到過和平的改良方法,但是從未放棄過暴力革命的思想。
恩格斯1847年在《共產(chǎn)主義原理》關(guān)于第18個問題的回答中說:“如果不立即利用民主作為手段實行進一步的、直接侵犯私有制和保護無產(chǎn)階級生存的這種措施,那么,這種民主對于無產(chǎn)階級就毫無用處。” [4](p239-240)在這里,恩格斯強調(diào)的是“直接改變私有制”,基本上排除了無產(chǎn)階級利用社會改良方法進行斗爭的可能。晚年,恩格斯在1895年提出德國工人對工人階級事業(yè)作出了兩個重大貢獻,一個是社會主義政黨最強有力、最守紀律并且增長最快,二是“他們給了世界各國同志一件新的武器——最銳利的武器中的一件武器,向他們表明了應(yīng)該怎樣使用普選權(quán)”。 [9](p516)但是,恩格斯同樣在1895年說:“須知革命權(quán)總是唯一的真正‘歷史權(quán)利’,——是所有現(xiàn)代國家一無例外都以它為基礎(chǔ)建立起來的唯一權(quán)利。” [9](p522)
第二國際時期的馬克思主義思想家羅莎·盧森堡曾經(jīng)在《社會改良還是革命?》一書中指出:馬克思主義并不把社會改良和社會革命對立起來,社會改良是手段,社會革命是目的。“社會民主黨認為,為了社會改良、為了在仍然是現(xiàn)存制度的基礎(chǔ)上改善勞動人民的生活狀況、為了實現(xiàn)各種民主設(shè)施而進行的日常的實際斗爭,寧可說是引導(dǎo)無產(chǎn)階級的階級斗爭,力求達到最終目的即掌握政權(quán)和廢除雇傭制度的唯一道路。” [12](p1)馬克思主義者列寧也曾說:“改革的概念,無疑是同革命的概念相對立的;……但是,這種對立不是絕對的,這條界線不是死的,而是活的、可變動的,要善于在每一個具體場合確定這條界線。” [13](p168-169)列寧在晚年也認為:“只有馬克思主義才精確地正確地規(guī)定了改良同革命的關(guān)系”,“無產(chǎn)階級取得勝利以前,改良是革命的階級斗爭的副產(chǎn)品。” [14](p250-251)這就是說,馬克思主義并不一般地反對改良,認為社會改良也是社會革命的應(yīng)有之義,但仍主張革命,強調(diào)革命、社會革命是根本變革的途徑。
總之,在馬克思恩格斯那里,革命是一個廣義的概念,包含政治的以及社會的革命兩個方面的內(nèi)容。并且在他們看來,社會革命同樣也包括政治革命以及其他各種社會性質(zhì)的革命。革命與社會革命是同一個含義。社會革命比政治革命內(nèi)涵更深刻,外延更大。馬克思恩格斯的革命理論既包含暴力革命思想,同時也包含和平改良思想,但暴力革命思想始終是第一位的。因此,革命、社會革命、政治革命、社會改良這幾個馬克思主義的重要范疇之間既相互聯(lián)系、相互滲透,又相互區(qū)別,是不可分割的。