先秦儒道圣人觀與社會主義核心價值觀的契合

李迪

（黑龍江大學哲學學院，黑龍江 哈爾濱 150000）

先秦儒道圣人觀與社會主義核心價值觀的契合

李迪

（黑龍江大學哲學學院，黑龍江 哈爾濱 150000）

包括先秦儒道圣人觀在內的中華文化源遠流長，蘊含著豐厚的精神寶藏，為社會主義核心價值觀提供了重要的思想資源。習近平總書記在中共中央政治局第十三次講話中指出，培育和弘揚社會主義核心價值觀，必須立足中華優秀傳統文化。本文從道德修養、治國方法、人生境界幾方面展開論述，探討先秦儒道圣人觀與社會主義核心價值觀的契合之處。

圣人觀；社會主義核心價值觀；中華傳統文化

理想人格的構建是中華傳統文化中的重要問題，早在先秦時期就形成了圣人、賢人、君子、士等諸多人格范式，其中圣人是最高的理想人格。儒道兩家分別對圣人人格進行了同異互見的塑造，為后世中華民族理想人格的形成和發展奠定了深厚的基礎。

圣人，最初指聽覺超凡、善于辨音之人，后來逐漸引申為具有辨別是非能力的智者。先秦儒道兩家雖塑造了各自的圣人形象，但目的卻是相同的，即試圖通建立理想的人格來建立理想的社會形態。先秦儒家的圣人智慧過人、道德完美，能夠達到“從心所欲，不逾矩”（《論語·為政》）的精神境界，同時胸懷“博施于民而能濟眾”（《論語·雍也》）的志向，具有安定天下、治理百姓的領導才能；先秦道家的圣人追求精神上的逍遙自由，通達自然萬物的規律，與天地之道融為一體，并且以無為的方法治理天下，幫助人民過上自由寧靜的生活。盡管儒家的濟世情懷與道家的超脫境界各具特色，但是兩者所追求的終極理想卻是相同的——最高人格理想與最高政治理想的統一，即“內圣”與“外王”的統一。然而，經過數千年的歷史發展，人們對圣人形象過于理想化，使圣人成為高不可攀的偶像、可望而不可及的神話。圣人原本是實實在在有血有肉的人，而不是宗教的救世主。孟子認為“人皆可以為堯舜”，荀子則提出“涂之人可以為禹”的觀點，足見成為圣人并不是難以企及的夢想，完全可以通過后天的努力來實現。

圣人人格是中華民族數千年來共同追求的最高理想人格，濃縮了中華優秀傳統文化的精髓，支撐著世代炎黃子孫不斷追求人格的完善與自我的超越。先秦儒道的圣人觀作為最高理想人格的源頭，在新時代又煥發出了嶄新的活力，與社會主義核心價值觀相得益彰，表現為以下三點。

一、先秦儒道圣人思想重視道德修養，與社會主義核心價值觀的道德標準相契合

先秦儒家的圣人人格，在很大程度上決定了中華傳統文化最高理想人格的標準。孔子心目中的圣人將“仁”作為最高原則。圣人以孝悌為根本，在此基礎上發展其他道德行為。圣人由“愛親”推及到“愛人”，并將“忠恕”作為基本的道德準則——做事盡心竭力，對人將心比心。圣人將推己及人的精神內化，使之成為自覺的道德行為。孟子提出了人之為人所獨有的“惻隱之心”“羞惡之心”“辭讓之心”“是非之心”，肯定了“仁”“義”“禮”“智”這四種道德意識為人類所共有。在他看來，“圣人先得我心之所同然”（《孟子·告子上》），只要在此基礎上不斷擴充、發揚這些美德，那么成圣將指日可待。荀子眼中的圣人知禮并重，他認為“情安禮，知若師，則是圣人也。”（《荀子·修身》）圣人能夠自覺遵從禮義規范，并積極推行禮義制度，試圖通過外在的規范來建立內在的道德修養，以保證社會秩序的正常運行。

先秦道家的圣人因順應自然本性的發展，體現出諸多可貴的道德品質。一是圣人寡欲，對待物質欲望持節制的態度。老子筆下的圣人“為腹不為目，故去彼取此”（《老子·十二章》），只滿足基本的生存條件即可，不耽于物質享受，縱欲過度。二是圣人態度謙虛。老子提出“知不知，尚矣；不知知，病也。”（《老子·七十一章》）莊子更是認為“故知止其所不知，至矣。”（《莊子·齊物論》）圣人貴在有自知之明，反對自以為是、驕傲自大，應時刻保持虛心的處世態度。

先秦儒道的圣人人格所具有的品質，諸如“孝弟”“仁”“義”“禮”“智”“忠”“恕”“寡欲”“謙虛”等，是中華傳統道德文化的堅實基礎，在弘揚社會主義核心價值觀的過程中，能夠發揮重要作用。習近平同志指出：“核心價值觀，其實就是一種德，既是個人的德，也是一種大德，就是國家的德、社會的德。”培養社會主義核心價值觀的根本在于加強思想道德建設，可以從先秦儒道圣人的崇高品格中充分汲取營養，將積淀了千年的中華傳統美德繼承和發揚，把這種一脈相承下來的道德品質由個人層面擴充至國家、社會層面，從而形成全民尚德的良好社會風尚。

二、先秦儒道圣人思想推崇以民為本的治國方法，與社會主義核心價值觀的社會訴求相契合

先秦儒家的圣人有著治世濟民的博大胸懷，力圖通過德治來實現百姓安定、天下太平的社會理想。儒家圣人將個人的道德修養擴充到治國的領域，以天下為己任，并通過自身道德的榜樣力量使人民心悅誠服，從而完成由“仁愛之心”到“仁政”的過渡。儒家圣人總是對人民懷有普遍的同情心，堅持以民為貴的治國思想。在孟子看來，“民為貴，社稷次之，君為輕”（《孟子·盡心下》），人民是國家的根本，只有立住了國家根本，保證人民的利益，國家才能有長久的生命力。先秦道家將無為思想應用于治國方面，《老子·四十九章》：“圣人常無心，以百姓心為心”，表現出圣人對人民意愿的充分重視，將人民的利益和需求作為治國的根本。《老子·五十七章》，“圣人云：‘我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。’”圣人并非真的無所作為，而是不對人民過多的干涉，遵照人性的規律來治理社會，使人民各得其所，過上寧靜安逸的生活。

可以看出，先秦儒道的圣人盡管所處角度不盡相同，但是對待人民卻有著共同的態度，二者都十分關注人民的生活，設身處地地考慮人民的感受，充分重視人民的利益。執政為民的治國理念與之一脈相承，社會主義核心價值觀所倡導的人民民主思想是古代民本思想的傳承和創新，是古已有之的“民為邦本”思想在社會主義制度下重新綻放的時代花朵。當代社會的治國理念可以從傳統文化的深厚根基中吸收營養，使人民當家作主的民主思想在社會主義社會得到更為深刻的闡釋和落實。

三、先秦儒道圣人思想追求和諧的人生境界，與社會主義核心價值觀的價值理念相契合

“天人合一”是儒道兩家共同追求的理想境界，也是先秦儒道圣人的最高人生境界，表現為人與自我、人與人、人與自然之間高度的和諧狀態。一是個人與自身關系的和諧。儒家圣人不斷地提高自身的道德修養，通過“反身而誠”“求其放心”“解蔽”等方法來消減外界帶來的欲望，以保全自己的善心。只有充分發揮主體性，才可以實現道德意識的高度自覺，從而獲得精神上的超越。先秦道家認為“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《老子·二十五章》），人與天地萬物共同遵循著道的法則。圣人順應自然本性，與道合而為一，在精神上達到了逍遙的自由之境。二是人與人之間的和諧狀態。“天時不如地利，地利不如人和”（《孟子·公孫丑下》），人際之間良好的關系比天時、地利更為重要。“禮之用，和為貴”（《論語·學而》），先秦儒家制定和推行禮義文化，目的在于促進人際關系的和諧有序，保證社會秩序的穩定。三是人與自然之間的和諧相處。荀子提出在樹木和魚類的生長時期，“斧斤不入山林，不夭其生，不絕其長”（《荀子·王制》），“罔罟毒藥不入澤，不夭其生，不絕其長”（同上），保持自然的生態平衡，絕不濫用自然資源。老莊主張順應萬物的本性而發展，尊重自然規律的變化，不隨意干涉自然、改變自然。如果人為地破壞自然，毫無節制、肆意妄為，就會有損道的運行規律，人類終究會自食其果。

社會主義核心價值觀所強調的和諧，是不同事物之間相輔相成、互助合作、共同發展的良性關系，是構成和諧社會的基本元素。2006年 10月，中國共產黨第十六屆中央委員會第六次全體會議通過的《中共中央關于構建社會主義和諧社會若干重大問題的決定》指出，社會和諧是中國特色社會主義的本質屬性，是國家富強、民族振興、人民幸福的重要保證，以民主法治、公平正義、誠信友愛、充滿活力、安定有序、人與自然和諧相處為總要求。社會主義和諧社會的實現意味著人與人、人與社會、人與自然之間的和諧，而中華傳統文化的和諧思想具有啟發性的意義，可以為實現和諧美好的社會狀態提供有益的思想資源。

四、結語

先秦儒道塑造的圣人人格是中華傳統文化的核心內容之一，代表著中華民族最高的理想人格，如今又煥發出嶄新的生命活力，成為社會主義核心價值觀的重要資源。生生不息的中華民族如今面臨著全面復興，我們要將社會主義核心價值觀的根基深深扎在中華傳統文化的土壤中，挖掘中華傳統文化思想的精髓，以圣人崇高的道德品質和人生境界作為精神指引，激勵廣大人民群眾為實現“中國夢”而共同奮斗。

【責任編輯：周 丹】

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1673－7725（2015）04－0177－03

2015－03－15

本文系“黑龍江大學研究生創新科研項目資金資助”（YJSCX2014－036HLJU）的研究成果。

李迪（1986－），女，黑龍江哈爾濱人，碩士研究生，主要從事中國古代哲學研究。