文化自覺的意義研究

李文倩

（遼寧師范大學，遼寧 大連 116000）

【辨風正俗】

文化自覺的意義研究

李文倩

（遼寧師范大學，遼寧 大連 116000）

隨著社會的發展和物質生活水平的提高，人們精神領域的需求不斷增長。與此同時，涉及文化方面的研究受到越來越多的關注。“文化自覺”的概念于1997年首次被提出后，便引起了社會各界的廣泛關注和討論，一時間，關于“文化自覺”的釋義層出不窮，但是時至今日，人們對“文化自覺”意義的研究卻甚少。本文旨從理論、時代、歷史三個不同的維度分別闡述文化自覺的研究意義，并從中反思文化自覺對于公民自身乃至國家現代化建設的重要作用。

文化自覺；文化觀；意義

自1997年社會學家費孝通在第二屆人類與社會學研討班上首次提出“文化自覺”的概念后，便在學術界、思想界等引起了廣泛的關注和討論。學者們從不同的視角對“文化自覺”做出了不同的闡述。“文化自覺”作為一個熱門詞匯頻頻見諸各類報紙期刊，但對“文化自覺”意義的研究卻較少，有些意義研究散見于文章中，并沒有形成系統的、理論化的研究。本文擬從對文化自覺的理論意義、時代意義和歷史意義三個不同層面研究這一問題。

一、文化自覺的理論意義研究

理論來源于實踐并服務實踐，正確的理論對實踐的發展起到積極的指導作用，文化自覺理論亦是如此。當前，關于文化自覺理論層面的研究主要包括以下幾個方面：

（一）關于“文化自覺”的內涵

“文化”和“自覺”這兩個概念所包含的范疇過于寬廣，無法簡單的從某一層面對其進行整體的概念描述，所以關于“文化自覺”概念的論述不盡一致。在費孝通先生看來，“所謂文化自覺是指生活在一定文化中的人對其文化有自知之明，明白它的來歷、形成過程、所具有的特色和它發展的趨向，文化自覺不帶有任何文化回歸的意思，它不是復舊，也不是全盤西化或全盤他化，自知之明是為了加強對文化轉型的自主能力，取得決定適應新環境、新時代文化選擇的自主地位”。［1］這一論述成為經典，得到學界的普遍認同。在涉及這一概念時，學者們有的是直接引用費孝通先生的論述，有的從認識論、價值論、本體論等角度分別展開進一步的闡述，但無論是哪種闡述，都沒有一個完整的、能夠得到普遍認可的界定。因此，關于文化自覺內涵的界定還存在很大的探討空間。

（二）關于“文化自覺”的本質

文化自覺的本質學術界一直有不同的界定，從認識論的層面出發，文化自覺的本質是對自身文化的認同和對他者文化的比較，從而達到對文化的自我覺醒；從價值論層面出發，文化自覺的本質是對文化價值的覺悟覺醒；從本體論的層面出發，文化自覺的本質是人的自覺，是人們對人與自然、人與人、人與社會關系的深刻反省。思考的角度不同，結果不同。因此，關于文化自覺本質問題的認識，目前還不夠健全，缺乏統一的、整體性的認識。

（三）關于“文化自覺”的構成要素

從馬克思主義哲學的視角來分析文化自覺的構成要素，它由客體、主體及其聯接兩者的實踐活動所組成。但迄今為止，國內相關學術領域中尚未將文化自覺的研究提高到哲學的層次，沒有整體性的理論框架，自然不能對其構成要素進行規范系統的深入闡述。

綜上所述，文化自覺雖然已經成為哲學、社會學等學科領域所探討的重要課題，成為人們對社會現象進行反思的理論工具，但各家文化自覺理論相對分散，缺乏完整的理論內涵構建，對文化自覺這一概念的運用還只是停留在“號召性的詞匯”上，具有表面性、直觀性和口頭性的特點。因此，只有對文化自覺的方方面面進行深入的研究，構建完整健全的文化自覺理論體系，才能從整體上把握文化自覺這一重要命題，從而對各類理論、重大現實問題做出根本性的指導。在社會轉型時期，構建一個系統的文化自覺理論體系，對我們更好的實現文化自覺，確立“和而不同”的文化觀具有重要意義。

二、文化自覺的時代意義研究

文化自覺不僅僅是為了獲得理論上的自我理解，它是以實踐為目的，解決人類社會發展過程中的各種矛盾沖突。因此，對文化自覺的理解不能僅僅局限于本民族，要將范圍無限擴展，只有世界各民族做到對文化的自覺才能使文化相互融合，在碰撞中達成共識，探索人類社會繼續生存和發展的現實路徑。文化自覺不僅是對當前文化危機的反思、批判活動，也是探索人類文化未來發展方向、道路的開拓性事業，是整個人類文化的自我升華之路。通過對世界各民族和自身文化發展過程中出現的弊端進行反思，達到對文化自覺時代意義的探索和理解。

首先，就世界范圍而言，隨著科學技術的發展和信息化的到來，全球化的趨勢不斷增強，世界逐漸融合成一個有機的整體，傳統、單一的文化局面已不復存在，多元文化的交流碰撞已成為時代的主題。但是，因為世界各國各民族在經濟水平、軍事力量、政治地位和文化方面發展不平衡，導致各國文化在相互交流中出現了不平等的狀況。一是以西方發達資本主義國家為代表的西方文化，依靠自己突出的政治、經濟地位，將自己的思想觀念、價值觀念和政治主張肆無忌憚地灌輸給其他的民族及國家。在世界范圍內扮演“世界警察”的角色，實行霸權主義強權政治路線，達到使西方文化成為世界文化的目的。一是打著維護本民族傳統文化及權威的旗號，對外來文化予以堅決回擊，不惜利用政治、軍事的手段進一步表明態度，對本民族文化采取隔絕孤立的政策，禁止同外來文化交流和溝通。這種文化觀念對自身文化沒有清醒的認識，意識不到不同文化之間相互聯系、依賴，9·11恐怖襲擊、阿富汗戰爭、利比亞戰爭、巴以沖突等一系列災難性事件與之不無關系。這種有著深刻利益背景的沖突，揭露了當前人類社會發展過程中嚴重的文化不自覺現象。正是這種現象給人們帶來沉痛災難，我們必須反思當前文化的缺陷，也正是文化自覺研究的意義所在。

其次，就國內情況而言，文化方面的論戰基本可分為兩大派別：一派是堅持本土文化的保守主義，以儒家思想為基礎，相信傳統價值與傳統政治，具有民族主義感。另一派則是主張全盤西化的激進主義，他們否定本民族的一切傳統文化，要求學習西方文化。無論是文化保守主義還是文化激進主義，都是極端的文化發展思想，具有盲目性。我們既不能固步自封、妄自尊大，也不能盲目崇拜、舍本逐利。“文化自覺的核心要義在于不斷地自我審視、自我批判、揚長避短并在不斷向他方的學習中完善自己，更新‘血液’，使其更有創造力和活力。”［2］突破當前發展的瓶頸，實現文化發展的平穩過渡和轉型，必須實現文化自覺，挖掘自身的潛力，擺脫對外來文化的依賴，不斷調整和創新自身文化，適應新環境的要求。

在這個全球化發展的浪潮中，中國文化必須認清自己的發展道路和發展方向，實現文化轉型和發展。只有這樣我們才能解決國內外所面臨的各種問題，不會在文化融合和沖突中迷失方向，喪失根本。世界逐漸融合成一個整體，各國各民族之間的溝通和依賴不斷加強，這種溝通和依賴不僅僅局限于經濟、政治方面，更重要的是思想文化方面，世界各民族共存共融又彼此斗爭。文化帝國主義、文化民族主義、文明沖突論等，都是在世界這個大熔爐中，人們對多元文化并存和發展的不同反應。現代化、全球化雖然在很大程度上給各個國家提供了更多的發展空間，但它的發展并非絕對公平，主要還是由發達的資本主義國家主導。在這種不平等的經濟、政治格局中尋求自身的發展，必須保持自身文化的獨立性，謹防被強勢主義文化所威脅，在全球化浪潮中迷失自己。只有這樣，我們才能在世界的舞臺上站穩腳跟，發出自己的聲音，謀求自身的利益；不斷建設社會主義文化強國，增強中華文化在世界上的影響力，維護國家文化安全。文化自覺要在保持文化自主和自信的前提下，進一步解放思想，加快文化產業的發展速度和水平，吸收借鑒外來優秀文化成果，推動中華文化走向世界，建設社會主義文化強國。

三、文化自覺的歷史意義研究

文化自覺是社會歷史發展的產物，隨著社會實踐的變化而不斷變化，不同的歷史時期、不同的社會發展階段都具有不同的文化自覺。社會歷史條件發生了變化，就要求有與之相適應的文化自覺出現。因此，我們用發展的、歷史的眼光來看待文化自覺，本著歷史與邏輯相統一的態度來研究文化自覺。只有辯證的看待這一問題，才能防止研究過程中可能出現的片面性。

中國文化源遠流長，促進了人類歷史的發展進步。我國在文化自覺的發展方面，最具代表性的是關于近代以來文化發展道路的選擇問題。中國近代文化自覺起源于1840年，在西方列強堅船利炮的進攻下，中國緊閉的大門被打開，文化的優越感也四分五裂，與此同時，中國人民的自救運動席卷了全中國。然而，無論是清政府的洋務運動、維新運動，還是近代以來的辛亥革命、新文化運動，都是在學習、效仿西方的文化。一次次失敗的經驗告訴我們，這條文化的發展道路在中國是行不通的。一時間關于中國文化自覺何去何從問題的爭論愈演愈烈，直到“五四運動”和俄國十月革命出現，我國才走上了適合中國國情的發展道路。從我國的發展歷程上可以看到，完全意義上的文化自覺，不僅包括觀念上的自覺，還應該具有實踐意義上的自覺，是在文化認識論自覺的基礎上，對整個社會包括政治、經濟在內的社會發展體系選擇上的自覺。中國共產黨所選擇的新民主主義革命的道路就是最好的例證。雖然當時這種“革命文化”遭到很多學者的反對，認為它破壞了中國文化的健康發展，但從實踐中所起到的巨大推動作用可以看出，它是符合時代發展要求和社會發展規律的。中國共產黨之所以選擇馬克思主義文化理論作為革命的指導性理論，正是因為看重了它的先進性和不可替代性。所以說，講文化自覺，必須把它放進社會發展的洪流中去，用歷史的、發展的眼光去看待，它既不是一層不變的，也不是空洞的象征性口號，它是對社會實踐具有重大指導意義的科學理論。從積極意義上講，它可以指導我們怎樣更好的尋求適合自身發展的實踐路徑，同世界各民族文化和平共處。從消極意義上講，它可以幫助我們建立有效的預警機制，防止文化發展陷入歧途和危險的境地。

實踐是不斷發展的，文化自覺也是隨著實踐的發展而不斷完善。馬克思主義認為：“任何一種社會哲學，只要它還把某幾個論點奉為自己的最終結論，只要它還在提供莫里遜氏丸，它就遠不是完備的；未經過研究的結論是空泛的、是毫無意思的。黑格爾曾說過，‘結論要是沒有使它得以成為結論的發展過程，就毫不價值’。一個過程的結束便意味著另一個過程的開始，是一個重復前進、不斷完善的過程，結論也是如此，若一個結論成為整個過程的終結，那么它便失去了存在的意義。”［3］現代文化為人們提供了豐富的物質生活和精神文化需求，文化自覺也應該順應新形勢的變化而不斷獲取新的認識，充實新的思想，使文化自覺達到一個新的發展境界。從我國制定的文化發展方針上可以看到，毛澤東提出的“百花齊放、百家爭鳴”的促進我國文化繁榮的方針，鄧小平提出的改革開放的發展戰略，江澤民提出的建設有中國特色社會主義文化的構想，胡錦濤提出的構建社會主義和諧社會的任務，還有習近平提出的培育社會主義核心價值觀，做好意識形態工作，建設社會主義文化強國，都是在不同的歷史節點上，針對發展中的實際情況提出的文化發展策略，這也正是文化自覺時代性、先進性的體現，充分彰顯了文化自覺的一脈相承和與時俱進。因此，我們只有在具體的歷史背景下去研究文化自覺，才能形成正確的理論，指導我們更好的處理社會各方面的實際問題，引導我們走向社會主義的光明大道。

［1］費孝通.反思·對話·文化自覺［J］.北京大學學報（哲學社會科學版），1997，（3）：22.

［2］王文兵，孫大鵬.論文化自覺的時代意義［J］.武漢大學學報（人文科學版），2007，（60）：454.

［3］中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局.馬克思恩格斯全集［M］.北京：人民出版社，2002.511.

【責任編輯：王妍】

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1673－7725（2015）04－0068－04

2015－03－05

李文倩（1988－），女，河南淮濱人，碩士研究生，主要從事社會發展理論與社會發展問題研究。