武術健身操在學校推廣的人學價值研究

蘇紹會

（蚌埠學院 體育部，安徽 蚌埠 233030）

前言：武術“尚武崇德”精神是武術文化的核心，是當代武術教育價值的主要體現.隨著文化全球化，外來強勢文化的侵入將使我國青少年的價值觀念有所改變，民族精神有被同化的趨勢.培育當代青少年自強不息的民族精神至關重要.另外，當代青少年以獨生子女為主，由于受家庭和學校教育的缺失使我國歷來倡導的傳統美德教育失衡.從人學的視角研究武術的“尚武”精神來培養當代青少年的自強不息的民族精神，以武術的“崇德”精神來培育當代青少年的誠信、孝敬、仁愛的人文精神，對當代學生的人格完善具有現實意義.

武術教育在學校開展很多年，但武術的傳統文化教育沒有落到實處，針對目前的現狀教育部和國家體育總局聯合下文在全國各類學校推廣武術健身操，這是武術走進學校的另一種形式.我們要以此為契機實施有效地操作手段，使武術教育真正滿足當代青少年教育的需求.古云“十年樹木，百年樹人”武術文化教育是個長期堅持的過程，武術健身操的推廣不能曇花一現.如何從思想認識上實現對武術健身操推廣價值的提升？如何把武術健身操長期有效地推廣?這些都是實踐操作研究的價值體現.

1 武術“尚武崇德”精神的內涵與時代演變

1.1 原始的武術是帶有血腥的掠殺工具，不具有“尚武崇德”的精神

武術“尚武崇德”精神是中華傳統文化熏陶的結果.在東西方文化還沒成型之時，武術也不具有文化特色，[1]那時武術的雛形只是原始人類在與野獸搏斗過程中依賴求生本能和生理機能逐漸摸索出許多有效的狩獵方法：運用拳打、腳踢進攻，或者跳躍、躲閃防御等等攻防動作.隨著私有制的出現，那些本來用于狩獵的攻防格斗技術轉化為部落之間為掠奪土地、財產、人口而發生戰爭的手段.隨著氏族、部落之間戰爭的頻繁發生，攻防技術在實踐中逐漸豐富起來，逐漸豐富了武術的技術內涵.那時的武術只是一種殘酷的掠奪工具.到夏商西周時期，隨著奴隸制王朝的建立，我國歷史已進入文明時代.那個時期戰爭仍然頻繁發生，人們必須學習和掌握軍事戰斗技能才能生存下來，當時的尚武尚勇成為人們的生存觀.[2]同時，尚武尚勇也是一種生命觀，反映了當時人們對于強健體魄和健康無災以立身社會的追求，這種追求生命有所作為的生命價值觀，具有積極的社會意義，但不具備武術的“尚武崇德”精神.

1.2 春秋戰國——鴉片戰爭前夕，儒學思想占社會的主流地位為武術“尚武崇德”精神奠定基礎

從漢代以后直到辛亥革命，儒學思想占有統治地位，而道家思想也流傳不絕，佛教也具有廣泛的影響，但社會上起主導作用的還是儒家學說.春秋戰國時期諸子興起、百家爭鳴，是我國歷史上第一個文化繁榮期.人是武術的載體，武術自然也會受到文化繁榮的影響.儒家代表人物孔子的“剛健有為”的思想對社會產生重要的影響，孔子是個繼往開來的人物，他繼承、總結了原始社會后期以來和殷、商、周三代的文化傳統，又開創了文化發展的新局面.孔子自述自己的生活態度是“發憤忘食，樂以忘憂”贊揚“剛毅”的品格.[3]最能代表孔子思想的《易傳》會通天人之際，提出“天行健，君子以自強不息”（《乾卦·象傳》）.在“剛健、自強不息”精神的影響下，當時主要以打斗為主的武術更加表現出剛建的文化特色，春秋戰國時期“武俠之風”、佩劍之風的盛行以及“齊人隆技擊”的出現，是當時武術“尚武”精神的具體表現.

文化的盛行孕育了武德內容.儒、墨、道、法各家的倫理道德內容對中國傳統倫理道德內容產生了重要影響.另外，中國小農自然經濟的生產方式和家國一體的宗法社會政治結構是中國傳統文化以倫理道德為核心的價值取向.習武之人不可能脫離社會的生產方式和宗法社會結構而獨立存在，其道德價值取向必須符合中國傳統倫理道德.《左傳·宣公十二年》中說：“武有七德，即禁暴、戢兵、保大、功定、民安、和眾、豐財.”孔子提出的“勇而無禮則亂”、“射者仁之道”.“武術崇德”精神在當時社會開始有所體現.

兩晉南北朝直到唐代中國文化第二繁榮期，“技有術、舞有套、套有譜”的武術框架已經形成,表明武術的技術和理論得到空前發展，尤其是武則天推舉的“武舉制”使武術從農耕文化進入上流社會.直到清代末年，西方列強用炮火打開中國的大門，清政府廢止武舉制.這一漫長的時期武術發展達到了一個高潮，武術的拳法、武術的理論都得到完善發展.如：太極拳、八卦掌、形意拳中移植中國古典哲學的太極、八卦、陰陽五行學說來闡發本拳種拳理.武德內容也有所規范，“未曾學藝先學禮，未曾習武先習德；拳以德立，以德為先”.作為武術各門各派的武德內容的框架，武術的“尚武崇德”精神已深入人們的思想.

1.3 近、現代，武術“尚武崇德”精神喚醒國人的意識

二十世紀初，清政府面對外來西方列強的入侵，試圖“西法練兵”，但難以治愈“國弱民弱”的沉疴.多少仁人志士探索尋求救國救民的途徑，受達爾文進化論影響的嚴復翻譯的西方資產階級著作，其“自強”、“保種”思想也一起傳入社會.后來像孫中山、梁啟超等一些有志之士將目光投向武術，試圖通過以武術為載體的“尚武精神”喚起民族精神.[4]30年代前后，在強調民族精神教育的影響下，以武術為基礎的尚武思潮再度高揚，“九·一八”事變后，逐漸達到空前的程度.

二十一世紀的今天，文化全球化對我國的優秀傳統文化的傳承和發展產生嚴重影響.外來體育文化的入侵使學校的武術文化教育逐漸邊緣化，有被外來武技取代的危險.隨著外來西方強勢文化的進入，西方以“利己個人主義”為中心的文化價值觀與我國優秀傳統“克己復禮”的文化價值觀嚴重偏離，對我國青少年產生嚴重的影響.這已經引起國家領導精英的高度重視.從2004年起，中宣部、教育部制定了《中小學開展弘揚和培育民族精神教育實施綱要》，指出要對青少年學生加強傳統文化教育，尤其是傳統美德教育.《綱要》在實施操作中指出，在體育課中增加武術的內容.可見武術的“尚武崇德”的美德已經得到國家的重視.

2 我國當代青少年成長環境的特殊性和傳統文化教育缺失

改革開放以來，中國經濟獲得了極大的發展，物質文明有了飛躍的進步，然而與經濟繁榮形成鮮明對比的是全社會整體道德水平的下降.小悅悅事件、南京彭宇案、毒奶粉、地溝油、貪污腐敗等問題的出現根源于我們的倫理道德出了嚴重問題，導致大家“一切向錢看”，拜金主義嚴重、漠視公平正義、思想道德淪喪、社會總體信任度危機等等這些不良社會風氣嚴重影響青少年健全人格的形成.

我國自從1979年實行計劃生育以來，國家人口的快速增長受到了控制，獨生子女的家庭越來越多，家庭對獨生子女的教育又是社會一大難題.家庭獨生子的可貴性使得家長在教育孩子的過程中往往出現誤區.望子成龍心切，只注重孩子的才藝和學習成績，忽視孩子的倫理道德教育.過分溺愛，忽視孩子的能力培養，受挫力低，自我為中心，人情淡漠，規則意識薄弱.過度滿足孩子的需求，使孩子的虛榮心膨脹，金錢至上的理念嚴重影響青少年正確價值觀的形成.

我國現行的教育升學模式沒有徹底改變，應試教育仍然是現在教育的主流.目前推行的素質教育只是局限于讓學生學習書法、繪畫、音樂，多讀文學書籍.沒有抓住現代教育的主要矛盾，以人為本的素質教育對培養學生的自強精神和人格完善的教育仍然不夠，導致當代有些學生“有知識，沒能力；有才學，沒教養”的現象.

時代發展了，我們教育也要與時俱進，要抓住當代學生教育問題的根本，尋求一種有效的教育途徑.日、韓能夠將空手道、跆拳道列為與其他體育課平行并列的必修課程來培育其民族精神，我們也應該合理地利用我們的民族體育來培養學生的“自強不息，厚德載物”的民族精神.原國家總理溫家寶說：“人類正處在社會急劇大變動的時代，要回朔源頭，傳承命脈”.我國優秀傳統文化是當代倫理道德文化和民族精神的根源，優秀傳統文化的傳承與發展是時代發展的需求，更是當代青少年健康成長的需求.這將是我國學校武術教育的重要使命.

3 武術健身操“尚武崇德”精神對我國青少年人學教育價值

武術健身操以武術的基本動作為運動元素，既有表“形”的動作特色，又有表“意”的動作名稱.每套動作是以撐拔舒展、勢正招圓、節奏鮮明、氣勢磅礴的長拳運動特點作為基本運動風格，并融有長拳，太極拳，南拳，虎拳，鷹爪拳等拳種的技術動作和技法原理，既有單練，又有拆招對練形式，是我國武術一種新的表現形式，蘊含武術的文化精髓.

3.1 培養青少年自強不息精神的人學價值

首先，武術練功講究冬練三九夏練三伏，練拳不練功終究一場空，武術功法修煉不是一朝一夕的，必須長期堅持，必須經歷嚴寒酷暑的肉體磨煉才能鍛煉超常人的意志品質,才能獲得超常人的武術功力.其次，武術是一種以技擊為主要內容的運動技術，這樣的技術有益于培養人們敢拼敢打、勇于拼搏的競爭精神.另外，武術也是一種對抗項目，在攻防對抗過程中，既有成功的喜悅也有失敗的痛苦.失敗和挫折既是痛苦的體驗，也是教訓的積累，它不是倒下的借口，也不是放棄的理由，只表明這一次沒有成功，仍需繼續努力.“生于憂患，死于安樂”，經歷無數次“苦其心志，勞其筋骨”的鍛煉，才會“增益其所不能”.[5]青少年從小從事武術運動可以鍛煉他們的堅強意志品質、競爭能力、受挫心理等等.因此武術健身操的推廣可以彌補當前學校素質教育的不足，是培育當代青少年自強不息精神的有效手段.

3.2 培養當代青少年“誠信、孝敬、仁愛”的人學價值

儒學認為“誠”是五剛之本，百行之源.[6]武術文化在其發展過程中主要受儒家文化的影響,儒家的倫理道德思想自然成為武術文化思想的主要內容.我國傳統美德特別重視“誠信”的品德.誠即真實無妄，其基本含義是誠于己，誠于自己的本性.信即誠也，從人言.《大學》言：“所謂誠其意者，毋自欺也.”誠即是天道的本然，也是道德的根本.真實無妄是天道，而對誠的追求是人道，故“養心莫善于誠”（《荀子·不茍》）.以誠為基礎，中國武術形成了相關的武德，武術健身操的演練以抱拳禮開始到抱拳禮結束是武德所要求以禮始以禮終，“未曾學藝先學禮，未曾習武先習德”的典范.武術傳承以德為先，師傅在擇徒中首先注重徒弟為人要誠實，待人要誠懇，要求對武術事業的忠誠.過去武術的不同門派中最忌諱一人拜二師，看做是對本門派武術的不忠.這在今天看來具有消極意義，不利于武術的發展創新，但是在過去是練武者忠誠于本門派武術的基本體現.中國武術在傳統文化的熏陶下，講“信”是練武人的基本準則，武俠基本的要求是言必行，行必果，為朋友兩肋插刀，舍生取義的誠信價值觀.武術是一種踐行文化，是通過自身的身體踐行來感悟武術文化“誠信”的意義與價值.在當代誠信缺失的年代里，武術應當擔負起青少年誠信教育的重任.

儒家認為百善孝為先，孝敬是知恩圖報傳統美德.在我國人倫關系中，中華民族不僅有“誠于信”的德目，還有“報”的德性.回報即是中國人的傳統美德，也是道德生活重要的原理與機制.中國古人早就有“投之木瓜，報之桃李”的道德教訓.儒家創始人孔子把孝的準則訴諸回報的情理.中國的傳統美德強調要報父母的養育之恩、長輩的提攜之恩、朋友的知遇之恩、國家的培養之恩等等[7].武術在傳統文化的熏陶下武德對練武者的“孝敬”文化傳統有更深刻的理解.師傅收徒傳授技藝是講究不孝者不傳，不善者不傳.師徒之間形同父子，一日為師終身為父，徒弟之間如同兄弟，先拜師者為兄，后拜師者為弟.祭拜師傅也以師兄弟的順序為先后.習練武術領悟孝敬文化內涵是當代青少年教育的需求.

“己立立人，己達達人；己所不欲，勿施于人”是偉大的思想家孔子對“仁愛”道德準則的概括.“仁”是中華民族美德中最具特色的部分，是中華民族道德精神的象征.在中國文化中，“仁”是人之所以為人的根本特性，是人區別于動物的本質屬性.“仁遠呼哉？我欲仁斯仁至矣.”（《論語·述而》）以此形成中華民族大家庭社會生活中濃烈的人情味和生活情趣.中國武術在“仁愛”道德精神的感染下豐富了武德內容，練武之人講究“路見不平拔刀相助”，這種精神具有時代的局限性，雖與現代的時代背景不相適應，但其可以引申為助人為樂，樂善好施，急公好義的當代精神.

結束語

武術健身操雖然具有較高的人學教育價值，但此價值的實現必須采取有效措施使武術健身操在學校長期、有效推廣下去.首先，武術健身操在學校推廣需要政策支持的長期性；其次，武術健身操在學校推廣必須結合武術課來領悟武術健身操文化內涵的實效性；武術健身操推廣要改變人們習慣以傳統工具理性價值認識武術健身操，對它的認識要上升到人學層面.

〔1〕楊建營，邱丕相.武術精神的歷史演變及二十一世紀發展的新趨勢 [J].體育學刊，2008,15(10)：94-95.

〔2〕郭志禹.中國武術簡史[M].北京：人民教育出版社，2007.1-12.

〔3〕張岱年.文化與價值[M].北京：新華出版社，2004.120-123.

〔4〕陳錫祺.孫中山全集：精武本紀·序[M].北京：中華書局，1985.

〔5〕楊建營，邱丕相，楊建英.生態文明視域下武術培育民族精神的理論及實踐研究[J].中國體育科技，2008,44（6）：31-34.

〔6〕張岱年，程宜山.中國文化論爭[M].北京：中國人民大學出版社，2006.119-124.

〔7〕張岱年，方克立.中國文化概論[M].北京：北京師范大學出版社，2004.213-218.