文化視角下的花鼓燈藝術研究

□任 杰

作為淮河流域的文化藝術代表之一，花鼓燈是集舞蹈、歌曲、戲曲為一體的民間傳統藝術形式。其在漫長的歷史發展過程中，由于受淮河一帶民俗文化、風土人情的深刻影響，促使花鼓燈藝術具有獨特的文化風格，并逐漸引起人們的關注。自從花鼓燈藝術被納入到我國第一批非物質文化遺產的保護名冊之后，學術界對花鼓燈藝術理論的分析研究日漸趨熱，越來越多的有價值研究成果也開始顯現。然而需要引起注意的是，學術界對花鼓燈文化藝術的研究通常以戲曲、舞蹈與音樂等這幾方面為主，研究的范圍與深度相對而言力度不夠，針對花鼓燈藝術的中心理論探究依然有待加強。［1］

一、花鼓燈中的南北融合文化

花鼓燈藝術是南北文化融合的結晶，具有北歌與南燈的藝術精髓，這一特色可以從東北的秧歌、安徽的花鼓燈以及云南地區花燈的舞步、舞具、音樂以及服飾等方面看出。例如，東北地區的秧歌，其舞步的核心特征就在于“扭”，“扭秧歌”的稱謂也來源于此。再如，云南地區的花燈是地處南疆地區的漢族人民廣為喜愛的一種歌舞形式，其中“崴”是云南地區花燈的最基本舞步，與踏步比較相象。同東北地區的秧歌、云南地區的花燈相比，安徽花鼓燈的舞步特點主要由所穿的“寸子”形成，其身體舞動的規律主要是上部身體的擺動與腳下的那股“梗勁”。舞步中的“梗勁”能夠促使跳舞者的肩部有規律上下搖晃、左右擺動以及腰部以上身體畫圈似的搖擺。［2］由此可見，花鼓燈既吸納了北方地區“扭秧歌”中舞步的精髓，又融入了南方地區“花燈”的特色，從一定程度上講，花鼓燈是南北藝術文化融合的統一體，具有中華民族獨特的文化藝術特色。作為歷史悠久的一種民間藝術，花鼓燈主要在淮河流域流傳，作為南北文化的相互碰撞與融合之地，中華民族中的安詳、平靜與中和的文化特質十分明顯。因此，在這片獨特的土地之上發展的花鼓燈文化藝術，由于受到道教、儒學等多種形式文化的浸潤，使其彰顯出了兼具南北文化氣質的特色之美。

二、花鼓燈中的精神信仰文化

花鼓燈藝術雖然與宗教類的舞蹈不同，但卻與當地人民的精神信仰有著緊密的聯系。比如，每年舉行的廟會節目中，其中必定少不了花鼓燈，這主要是因為花鼓燈具有祭祖、祈福、消災、敬神以及求子等功能，從某種角度去分析，花鼓燈藝術幾乎深入到了廣大群眾精神信仰的各個方面。花鼓燈盛行的地區，人民的信仰有佛教、道教以及原始類的宗教內容等，但其中主要以道教為核心，并以混雜形式進行呈現。［3］就消災與祈福而言，我們無法斷定花鼓燈能否真正發揮驅邪的功能，但其作為驅邪的方式之一有利于人們的心靈得到慰藉，從而激發廣大群眾的精神動力以及面對困難挫折的勇氣;再如求雨，花鼓燈藝術廣泛流傳于淮河一帶，而這一地區主要以農耕勞作為主，所以，雨水是否充足就對人民的生活產生了重要的影響，一旦遇到大旱之年，人們就會竭盡全力祈求上蒼下雨，花鼓燈就是祈求方式中最為常見的一種途徑。另外還有驅邪、求子、祭祖等等。由此能夠看出，花鼓燈地區的人民群眾在個人或者集體遭遇困難或有祈求愿望的時候，所舉行的求子、驅邪與祭祖等與人們的良好收成、美好生活、身體健康等多方面有關的一種獨特的儀式，都會采用花鼓燈進行助陣。在當地人的思想觀念中，花鼓燈就是大吉大利的代表與象征，只要有花鼓燈存在，就會有驅邪、去穢、平安、健康和幸福。同時，花鼓燈被當作是當地的公益性活動，他們所參與的一系列活動都是不求回報的。因此，花鼓燈之所以能夠不斷流傳與推廣，其所具備的精神信仰是其中相當重要的因素，從另外一個層面去講，盡管部分信仰缺乏科學論證，甚至是迷信的，但毋容置疑其給當地廣大民眾所帶來了重要的精神寄托。［4］

三、花鼓燈中的自然生態文化

從事物深處的本源而自然產生的不經雕琢、自然存在的原生態特征，就是所謂的自然生態。花鼓燈中的藝術詞匯大多來源于自然景觀與現實的田園生活，具有鮮明的自然生態特征。具體表現在以下三方面，一是音樂詞匯顯著的自然生態特點。花鼓燈的曲調主要來自于人民在田園耕作時即興而唱的民間小調，節奏與旋律中極少出現修飾成分，都是勞作人民在田間地頭隨心而唱的歌曲，而這之中不乏有廣受人民喜愛的小調，經過不斷的積累與流傳，就形成了庫存龐大的花鼓燈藝術文化寶藏，而作為花鼓燈藝術最為常用的鑼鼓點，也同樣是從自然生態之景中取之。二是舞蹈動作也帶有明顯的自然生態特征。比如，花鼓燈中典型的舞蹈動作簸簸箕就是通過將扇子與步伐完美配合進行表達用簸箕簸糧食的動作;還有雙扯線則是通過步伐、手巾以及扇花的相互配合，模擬人們紡織棉線的各種動作。花鼓燈所用的舞蹈詞匯通常都是從人民的日常農耕勞作中自然而然出現的。［5］三是花鼓燈活動時間主要以農耕節律進行設置。處于農耕狀態下的廣大勞動人民與自然生態環境有著極為密切的聯系，而這種獨特的生產方式也直接決定了其生活狀態與時間觀念的農耕作息性。這種依照農耕時間而進行的文化藝術活動，從根本上使其具有濃厚的自然性與生態性。所以，從本質上看，花鼓燈中歌舞詞匯的應用充滿了自然生態特征以及泥土的氣息。［6］

民間文化藝術蘊含有獨特的審美標準、現實價值與文化積淀功能，同時更是了解民間文化與藝術的最佳路徑。皖山淮河流域所孕育出的花鼓燈藝術，既是大眾式文化的一種，也是古代社會為祭奠楚文化而創造出的藝術門類之一，在長期的歷史實踐過程中，日漸構成了具有自身獨特審美標準與趣味的文化，并成為淮河一帶人民群眾的最愛。淮河一帶人們在習慣、觀念、行為、感情與心理等方面的特殊愛好，逐漸積累成了非物質文化的一種，日日夜夜在淮河人們的血液中流淌，并構成了當地人們共同堅守的一種文化理念。這種理念又可以通過文化藝術的方式再次轉化，從而以更美好的形式呈現給人類，充分發揮花鼓燈的文化價值與藝術價值，實現文化藝術為社會發展服務的目的與作用。

［1］陳德琥．論花鼓燈的文化內涵——兼與潘麗同志商榷［J］．華南農業大學學報(社會科學版)，2009，3

［2］支運波．花鼓燈起源的神話民俗與異文化視角［J］． 信陽師范學院學報(哲學社會科學版)，2010，2

［3］朱萬曙．花鼓燈燈歌的藝術功能和文化、審美價值［J］． 淮北煤炭師范學院學報(哲學社會科學版)，2008，6

［4］陳德琥．道家審美文化視閾中的花鼓燈藝術［J］．福建師范大學學報(哲學社會科學版)，2011，5

［5］王懷平．保護藝術個性 彰顯地域文化魅力——花鼓燈保護文化意義解讀［J］．阜陽師范學院學報(社會科學版)，2008，6

［6］楊傳中．多學科視角看花鼓燈歌舞藝術中的文化［J］．安徽理工大學學報(社會科學版)，2012，2