如何讓潘石屹給中國捐錢

鄒振東

潘石屹先后向哈佛、耶魯捐贈巨資引發爭議。為何選擇耶魯，潘石屹直言：“把錢捐助給這樣的學校，我們非常放心”。有專家分析，內地高校對捐款使用不透明、揮霍浪費，導致不少企業家對捐資持觀望態度。這樣的原因沒有普適性，如果陳嘉庚按照這樣的標準搞慈善，中國將永遠沒有廈門大學。陳嘉庚也并非不清楚當時中國的腐敗和不透明，但仍然于1937年無償把廈門大學捐給南京國民政府。

如果我們不反對外國人向中國捐款，我們就沒有理由反對潘石屹向美國大學捐款。與其質疑潘石屹的慈善動機，不如反思如何吸引潘石屹們更多地向中國捐款。

討論這個話題有兩個有意思的視角：一個很微觀，為什么福建人特別愛做慈善？在2011年的“中國慈善排行榜”，福建獲評“捐贈最慷慨”的省份。另一個很宏觀，在一個沒有現代信用體系的傳統中國，到底是什么因素支持著修橋鋪路的慈善行為從不間斷？

信仰、善念可以解釋普遍的慈善動機，卻無法解釋慈善的具體走向，信用、價值、情感是人們選擇具體的慈善對象通常的訴求點，但這三者的解釋力也有限，比如林文慶的故事。

廈門大學第二任校長林文慶，執掌廈大長達16年。1957年他在新加坡去世前，把所有財產分為五份，兩份給后代，其余三份連同鼓浪嶼一幢別墅贈給廈大。在當時的認知局限下，林文慶被貼上“污名化”的標簽。其遺囑因當時中國和新加坡尚未建交而無法馬上執行，而廈大也是直到改革開放時期才知道有這么一份珍貴的遺囑。一份不知何時能執行的遺囑，一個出生于新加坡的福建人，一位被對方主流話語拋棄的捐贈者——信用依賴、情感回報、價值認同，都無法解釋這樣的慈善。都言贈者癡，誰解林文慶？

從福建籍華僑，到福建籍商人，如何解釋他們一代又一代源源不斷的慈善沖動？廈門大學鄭振滿教授是福建莆田人，他記得兒時母親常常念叨的一句話：“如果你要做壞事，死的時候，你自己爬到山上去。”由此深切理解在這樣的鄉村文化秩序中，一個做壞事的人將會如何被孤立，一個做好事的人又會得到怎樣的鼓勵。一個好的系統，壞人不敢做壞事，而普通人更容易變成好人。所以，并不是福建人更有錢、更善良，而是生活在這樣的文化系統，樂善好施的好人自然會層出不窮。

鄭振滿教授把這樣的鄉村文化稱為“沒有國家的生活”，它不是無政府，也不是反政府，而是在政府權力的邊界外，形成低耗高效而有秩序的社會。當華僑漂流海外，帶不走國家，帶不走故鄉，但可以帶走文化，他們就在不同制度的各個國家復制這種社會。為什么華僑在海外還要蓋祠堂修族譜？首先是情感寄托，但更深層的原因是據此可以建構一個令他們在現實中受用無窮的社會。

中國幾千年來就在這樣的系統里，不靠政府作為，也不靠所謂的慈善組織，悄然地進行著各種修橋鋪路式的慈善。我們的祖先千百年來受益于這種自組織的社會。遺憾的是，20世紀初期，這樣的傳統開始打斷。我們更依賴包辦一切的政府，更相信金錢萬能的市場。只有當一個人大病大災時，才會發現捐款最多的（平均值）往往是自己的同事、同鄉、同學，才能切身感受到在政府和慈善組織之外，還有一個“社會”可以如此具體地幫助自己。只不過這樣的“社會”和過去發達的傳統社會相比，功能已大幅度退化，而且面目全非。

今天，我們認識到一度被當作封建迷信、陳規陋習掃除出去的傳統文化，其實有著巨大的活力與效力，又開始重新重視鄉規民約。但如果只是把鄉規民約當作一個個口號，而不是重構一個包括習俗、獎懲在內的社會系統，那么它的作用仍然是有限的。如果能在制度設計上，將傳統社會與現代法治、市場經濟對接，在國家與個人之間，重建一個更有活力、更有秩序并賦予現代文明的社會，則善莫大焉。果真如此，我們就會看到更多的潘石屹們像陳嘉庚、林文慶那樣源源不斷地向中國捐款。

（摘自《南方周末》）