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道教文化養生及其現代價值*

2015-03-17 23:54:19詹石窗
湖南大學學報(社會科學版) 2015年1期
關鍵詞:文化

詹石窗

(四川大學 道 教與宗教文化研究所,四川 成 都 610064)

中國道教不僅蘊聚著別具一格的生存理念,而且提供了豐富多彩的生存技術。如果要把道教的生存理念與生存技術進行一番總結的話,那么我們可以用“養生延年”四個字來概括。這四個字中,“養生”表示生存原則、方法、路徑,“延年”表示基本的生活目標、一種長續健康的狀態。

由于內容廣泛并且具有實用性,學術界數十年來對“道教養生”開展了很多研究,也取得了可觀成果。對于道教養生所產生的精神積淀,一般會用“養生文化”來指稱。這個概念,人們已經比較熟悉。筆者這篇文章把“養生文化”的順序來個顛倒,成為“文化養生”,這絕不是玩文字游戲,而是經過一番認真思索之后提出來的。早在十年前,筆者就曾在相關學術專著里闡發了“文化養生”概念,本文擬在此基礎上再做深入一步的探討。

一 道教文化養生內涵

筆者曾撰《道教科技與文化養生》一書指出:

如果說“養生文化”是養生技術的精神積淀形式,那么“文化養生”則是文化資源向養生技術的轉化形態。依此類推,道教文化養生也就是道教文化資源向道教養生技術的轉化形態。[1]

這段話旨在試圖說明何為“文化養生”與“道教文化養生”。當時的出發點是實用性,因此整段解釋是圍繞“養生技術”展開的?,F在看來,這種表述是不完善的?!梆B生文化”不僅只是一種技術形式,它還應該包括如何養生的思想理念、實施養生實踐的手段、器具以及被賦予養生意義的組織、環境等。而“文化養生”應該是對人的健康有幫助的一切具有積極內涵的文化存在。根據這種思路,那么上面的表述可以調整為:

如果說“養生文化”是養生觀念與實踐技術的積淀,那么“文化養生”則是一切有益于健康生活的文化資源向養生理論與實踐技術轉化的綜合形態。依此類推,道教文化養生也就是一切有益于健康生活的文化資源向道教養生理論與實踐技術轉化的綜合形態。

要明白這段話的涵義,需要對“養生”這個概念有所了解。大家知道,最早提出“養生”概念的是《莊子》。該書有《養生主》一篇,一開始就提出了“保身”、“全生”、“盡年”的思路。如何達到這三種狀態呢?《養生主》指出,應該“為善無近名,為惡無近刑,緣督以為經”。

對上述三句話,宋代林希逸在《南華真經口義》卷四中這樣評估:“此數句正是其養生之學,莊子所以自受用者?!保?](P708)照林希逸的這種說法,莊子的養生要旨可以用這三句話來概括。

晉代郭象認為:“忘善惡而居中,任萬物之自為,悶然與至當為一,故刑名遠己而全理在身也?!保?](P317)意思是說,人如果能處中庸而無善惡,一切順其自然,刑名之事就會遠離自己而去。至于“緣督以為經”這句話,郭象把“緣”解釋為“順”,把“督”解釋為“中”,把“經”解釋為“?!?,他說:“夫善惡兩忘,刑名雙遣,故能順一中之道,處真常之德,虛夷任物,與世推遷。養生之妙,在乎茲矣?!保?](P317)照郭象這種說法,養生前提是順中道、忘善惡、遠刑名。由此不難看出,莊子提出的“養生”,主要是從精神涵養角度談的。

關于“養生”意涵問題,漢代荀悅《申鑒·政體》有一段話頗值得注意:

故在上者,先豐民財以定其志,帝耕籍田,后桑蠶宮,國無游民,野無荒業,財不虛用,力不妄加,以周民事,是謂養生。[4]

根據上述兩文獻,筆者以為:“養生”并非只是個人的事情。廣義的“養生”不僅是要個人樹立順應天道的觀念,掌握一定的養生實踐技術,而且要考慮整個社會國家的人都得以安養,這叫做“全民養生”。要達到“全民養生”的目的,國家不僅要保障物質財富的豐盛,而且應該保障社會和諧、環境生態有序。

延伸至道教文化養生問題上來,我們可以看出,實際上道教也是主張“全民養生”的。例如《靈寶無量度人上品妙經》(簡稱《度人經》)卷四《永延劫運保世升平品》稱:

眾真侍座,元始天尊玄坐太空九色玄龍寶局之上。說經一徧,諸天大圣同時稱善,萬物民人,咸皆遂性。說經二徧,物無札癘,民息憂虞。說經三徧,人安其化,無所爭求。說經四徧,時稱豐樂,不識災兇。說經五徧,萬方率服,遐邇同風。說經六徧,禽魚胎卵,各保生成。說經七徧,麟鳳來儀,天地應祥。說經八徧,至德熙洽,民物還淳。說經九徧,國君王侯,永保世續。說經十徧,普天率土,咸證道妙,是時,一國是男是女,莫不傾心,皆受護度,咸得長生。[5](P23)

這段話讓我們不難感受道教的開闊胸襟。元始天尊說經十遍的功效,是不斷遞進的,先是“遂性”,然后是“息憂虞”、“安其化”、“稱豐樂”等等。其中,最值得注意的是:說經功效不僅對人,而且對物。說經一遍時所出現的對象是“萬物民人”,到說經六遍的時候出現了“禽魚胎卵”,可見,《度人經》所要救濟度化的不僅是人,也包括動物、植物,以至宇宙一切生靈,所謂“普天率土,咸證道妙”。

在《正統道藏》中,《度人經》編列在“洞真部·本文類”的首部,也就是整個《道藏》經書的首部,其思想代表了整個道教的主張。因此可以說,道教不僅具有“全民養生”的觀念,而且將養生延伸到宇宙生靈,其思想觀念可以稱作“萬物養生”。我們考察道教文化養生,就必須從“萬物養生”的立場來審視。從這樣的視野看問題,千百年來,道教所積淀的豐富文化就成為廣義的萬物養生資源。其所討論的不僅是如何運用文化資源來為個體延年益壽服務,而且把整個人類的健康生存放在宇宙大空間來把握,不僅考慮人類社會因素,而且考慮自然環境因素。根據這樣的情況,我們可以得出初步看法:道教文化養生就是道教運用一切可能的文化資源來為整個人類健康生存服務,個人養生與人類整體養生不可分離,社會養生與生態環境維護不可分離。

二 道教文化養生的形成與發展

闡述了道教文化養生概念之后,接下來我們將梳理道教基本形態發展脈絡,以明晰道教文化養生的形成與發展。

關于道教起源問題,已經有很多討論。過去幾十年,學者們一般認為,道教肇始于東漢末年,其標志是“正一盟威之道”(俗稱“五斗米道”)與“太平道”等道派的出現。從現代西方宗教學的一般立場看,這種觀點當然沒有錯。長期以來,人們心目中的“宗教”包括三大要素:第一,有神明信仰和相應的經典;第二,有祭拜神明的禮儀;第三,有維持信仰的組織形式。按照這三條標準,無論是“正一盟威之道”還是“太平道”都可視為宗教。二者都誕生于東漢末,所以說道教形成于東漢,這是有理由的。

然而,如果按照中國的傳統說法,道教的誕生時間應該往前推。在中國古代,“宗教”本自有特指意涵。許慎《說文解字》謂:“宗者,尊祖廟也。從宀從示。”其中的“宀”,象征安放祖先神明的屋子;“示”的上面兩橫代表“天”,下面的“小”代表日月星,意即《周易》講的“天垂象,見吉兇”。由此可見,“宗”本有尊天法祖的理趣。至于“教”,許慎《說文解字》也有解釋:“上所施下所效也。從攴,從孝?!鄙鲜蕪年罚幌滦?,故從孝。此即教化之意。概括來說,中國傳統意義上的“宗教”即是以“尊天法祖”為內涵的人文教化。正是遵循這樣的古老傳統,道教尊黃帝為先祖,尊老子為道主,尊張道陵為教主,認為道教是起始于黃帝,后經較長時間的建設而逐步完備起來的宗教形態。

如果要加以劃分的話,那么道教發展可以表述為三個形態。相應地,其文化養生也經歷了三大歷史時期。

1.元初道教

可以遠溯于七八千年前的伏羲氏畫八卦事件,到將近五千年前的軒轅黃帝,這一階段,逐漸樹立了以“尊天法祖、修煉成仙”為教化內涵的基本信仰?!妒酚洝の宓郾炯o》謂黃帝時期“鬼神山川封禪,與為多焉”[6](P6)。其中的“鬼神山川”即表示對自然神與祖先神的崇拜,“封禪”就是祭祀天地;可見,黃帝時期“尊天法祖”的觀念已經形成并在相當程度上固定為行為習俗;與此相聯系的則是當時的修仙活動。《史記·封禪書》稱:“黃帝采首山銅,鑄鼎于荊山下。鼎既成,有龍垂胡須下迎黃帝。黃帝上騎,群臣后宮從上者七十余人,龍乃上去?!保?](P1394)從《史記·封禪書》前后文的描述可知,黃帝之所以鑄鼎,是為了煉丹藥,而煉制丹藥的目的就是修仙。《史記·封禪書》關于黃帝騎龍升天的描述雖然帶有傳說色彩,但在本質上卻表現了延年益壽、修煉成仙的生命意識。這一點與東漢以來的制度道教思想宗旨完全一致,所以能夠被后世道教所接受和廣泛宣傳。作為嚴肅的史學家,司馬遷所記載的諸多黃帝故事必有其緣由。因此,我們有理由把黃帝時期的“尊天法祖、修煉成仙”活動看作是“元初道教”的肇端,而“黃帝”作為那個時期最重要的符號象征,也就成為道教發生的基本標志。

關于元初道教的文化養生表征:黃帝祭祀山川鬼神、封禪天地,可視為“全民養生”需要的一種基本行動。為什么要祭祀山川鬼神?就是要為天下百姓祈求平安。從某種意義上看,“祭祀”就是人與天地神明進行溝通。許慎《說文解字》解釋“祭”字時,稱之“從示,以手持肉”。所謂“以手持肉”就是用手拿著肉以供奉神明,其目的就是請求神明啟示。上天通過日月星的運行警戒未來將發生的重大事件,人得到神啟,便有了正確、健康的生活方向。至于“封禪”,更是以十分隆重的宗教典禮祭祀天地,其目的也是確保天下長治久安,符合“全民養生”的思想旨趣。因此,黃帝鑄鼎事件本身所釋放出來的信息是:黃帝時期已經形成相當成熟的養生觀念,且重視養生實踐手段。因為鑄鼎的目的是煉丹,而煉丹是為了服食長生,其文化養生的意義躍然紙上。

2.古典道教

筆者所謂“古典道教”,就是把通常大部分學者認定的“道家”看作道教理論的奠基者,從而視為道教發展的一個階段代表。這樣說并非否定學者們關于“道家”的論述,而只是從不同角度來重新審視先秦道家的理論內涵與社會作用。從學理立場看,以老子、莊子為代表,以講說道法理論為特征的這派學者完全可以稱作道家,這一點西漢時期的司馬談等人早有先見。那么,我們能不能從“教”的角度來審視道家呢?實際上,春秋至西漢以來的文化知識都還帶著濃厚的古宗教色彩,儒家、陰陽家、墨家等都具有一定的宗教內涵,道家也不例外。關于這一點,我們只要揣摩一下老子《道德經》就明白了。該書第四十二章說:“人之所教,我亦教之:強梁者不得其死。吾將以為教父。”學者明白,老子《道德經》是以“道德”二字為根本的,他所謂“教”就是“道德之教”,簡稱之就是“道教”。老子這種“道教”當然不是憑空產生,而是有所因循的,他所因循的就是黃帝以來的上古圣人遺訓。正是在黃帝以來上古遺訓基礎上,老子闡述了“道”的教化義理。也正是這個原因,以《道德經》為代表的先秦道家文獻被漢代以來的信仰者奉為經典。所以,這一階段的道教,也就是通常所講的道家,可以稱作“古典道教”。

在道教發展歷史上,古典道教處于承先啟后的位置。黃帝所創立的元初道教經由許由、夏禹、皋陶、彭祖、商湯、姜尚、管仲、孫叔敖等后繼者播衍,到了春秋之際,老子《道德經》問世,標志古典道教誕生。老子之后,關尹子、亢桑子、楊朱、列子、莊子、管子、范蠡等人積極傳承,古典道教大放異彩。戰國秦漢時期,河上公、陸賈、張良、蕭何、曹參、劉安、嚴君平等人大力弘揚《道德經》精神,古典道教人才濟濟,著述豐碩,影響逐步擴大。

關于古典道教的文化養生表征:正如元初道教一樣,古典道教也在諸多方面提供了豐富的文化養生信息。老子《道德經》的“長生久視”之術綜合了上古天文、歷法、醫療、政治、軍事等多方面知識,他提出的養生理念與操作系統,既濃縮了大量的文化信息,也包含了眾多的技術成分。《道德經》之后,《列子》描述的“以游為至”,“齋心服形”,《莊子》記載的“坐忘”、“心齋”法門等等,都從不同側面展示了古典道教文化養生理念與技術思路。這一階段的養生實踐與理論創建,既繼承了此前元初道教的文化資源,又彰顯了古典道教在新背景下的創造與活力。

3.制度道教

這是在古典道教基礎上形成的具有宗教禮儀和組織系統的道教。東漢時期,張道陵帶弟子王長、趙升至江西龍虎山煉丹傳教,爾后又到四川大邑縣鶴鳴山創立“正一盟威之道”,俗稱“五斗米道”。這個道派的最大特點是尊黃帝為上古仙人,奉老子為道主,以《道德經》為引導信徒的教義范本,他們以“符水咒說”療病,禮拜天地水三官,經過幾代人努力,逐步建立了以“二十四治”為依托的政教合一組織。以張道陵為創始者的正一盟威之道因有比較系統的宗教禮儀和教派組織,意味著制度道教正式誕生。與其差不多同時的“太平道”情況類似,因此可以看作“制度道教”形成的另一個標志,只是因為后來太平道失傳,而正一盟威之道雖然幾度變更名稱,但卻世代相襲,成為制度道教的典型代表。從這個情況來看,東漢末以來的道教就是制度道教,它以黃帝時期的元初道教為肇端,以先秦老莊為代表的古典道教為思想基礎,融合多種因素而成,為中國道德文化的保存與發展做出了重要貢獻。

關于制度道教的文化養生表征:與元初道教、古典道教相比,制度道教更具有自覺的生命意識。自東漢以來,制度道教以“長生不老、羽化登仙”作為修道的目標,圍繞這個目標,道門中人積極探究宇宙天地與人體奧秘。一方面廣泛收集上古時期各種養生益壽故事,編纂神仙傳記,為世人提供文化養生的典型;另一方面,繼承和改造上古的宗教儀式,成為齋醮禮儀;與此同時,道門中人還積累、發展了大量精神調養、形體修煉的功法,諸如守一、存想、胎息、嘯法、五禽戲、太極拳等等。這些技術體式,既有靜功,也有動功,其背后潛藏著道門中人獨到的文化智慧和別具一格的操作技巧。

三 道教文化養生的主要體式、特征與當代價值

經過了將近五千年的漫長歷史過程,中國道教在文化養生方面留下了極為豐富的珍貴遺產。就體式角度看,以下幾種尤其具有代表性和現實價值。

1.齋醮養生

“齋醮”乃是一種祭禱儀式,其程序一般有:設壇擺供、焚香、化符、念咒、上章、誦經、贊頌,并配以燭燈、禹步等。這些程序,無一不是先民文化積淀的結果,也無一不體現道門中人的創造性轉換。就拿壇場的布置來說,道教按五方位置來建構,依天、地、人三才對應模式設立三層壇場,其深層次里所貫注的“陰陽五行”理念正是先民們文化精神的延續,而舉辦齋醮科儀所需的香燭、法器等也都凝聚著先民的勞動,展示了文化智慧。道教將諸多文化因素,予以重新組合,創造了齋醮科儀的形式,從表層來看,這是為祭禱神明而設,但若深入探討,就會發現,其中蘊含著養生的旨趣。齋醮科儀中的符咒、贊頌等環節,伴隨著特殊的音樂、文學、舞蹈,造就了超凡入圣的氛圍,引人入靜,這實際上是建立了一套特殊的符號養生系統,具有“符號養生”的功能。

2.金丹養生

“金丹”本是一種由礦物石煉制而成的藥物,后來進一步引申,把鍛煉人體精氣神的功夫也叫做金丹。可見,金丹學說包含著兩個基本的層次:前者屬于“外煉”功夫,其結果稱為“外丹”;后者屬于“內煉”功夫,其結果稱為“內丹”。金丹修煉的文化特征是:以天地為法象,以陰陽為進退,以宇宙論為思想基礎,所以有“大道”的功用?!敖鸬ぁ迸c“大道”連稱,表明這種養生延年法門在道教中的突出地位。就發展趨勢看,早期金丹大道的實踐具有比較明顯的外丹傾向,以葛洪為代表的一批金丹家通過一系列的實踐,探索外丹煉制的規律,制作諸多丹藥,以供服食。根據陶弘景等人的試驗,有一部分外丹對于治療某些疾病有一定效果。由于外丹含有毒素,故服食丹藥造成癱瘓,甚至死亡的事時有發生。自唐末開始,金丹大道學說朝內丹方面發展,以鐘離權、呂洞賓為代表的一批道教學者注重內丹修煉。這種傾向在宋代表現得更為明顯,陳摶、張伯端、王重陽等人力主內丹之學。其后,論述內丹的各種著述紛紛問世,并且形成了許多流派。其中有所謂中派、東派、西派之分。“中派”以元初由金丹派南宗合流于全真道的李道純為代表,李道純總結南北二宗之學,其丹法以性命雙修為特色;“東派”以明代的陸西星為代表,陸氏的丹法從筑基、煉己、攝心修性入手,在見性之后則男女雙修;“西派”以清代四川的李西月為代表,李西月稟承張三豐、陸西星等人的丹道學說,于煉心方面多有精到見解。金丹派別的分衍,一方面反映了先民文化因素的不同運用,另一方面則體現了在不同時期、不同環境中道教文化養生的新創造與新動向,煥發出生生不息的養生能量。

3.倫理養生

倫理本是調節人際關系的基本行為規范。推而廣之,倫理也用以處理人神關系、人物關系、人與環境的關系。將倫理資源轉化為形體健康手段,這就是“倫理養生”。從某種意義上講,倫理養生就是通過道德反省,引導人遵守社會基本道德規范,集中到一點就是行善積德。在道教看來,行善積德不僅有益健康,而且能夠延年益壽?!短浇洝肪砭攀摺抖实啦粋魈幨恐E》說:“學之以道,其人道;學之以德,其人得;學之以善,其人善;學之以至道善德,其人到老長,乃復大益善良?!保?](P433)文中的“老長”意味著健康長壽,之所以能夠健康長壽,是因為學習了道、德,最終獲得了“至道善德”。可見道教是相當看重倫理道德的養生價值的。

4.治世養生

所謂“治世”就是治理社會。先民們為了更好地生存,組織成社會。有社會就要管理,將這種管理社會的智慧造福于民,且用于管理人的身體,這就是“治世養生”。這個概念包含兩個方面的涵義:第一,“治世”即“養生”。作為社會管理者,能夠“以百姓心為心”,以“天下為公”,完善社會管理體制,發揮各方面的積極性,提高百姓的物質生活水平、營造精神生活的良好氛圍,這就是最大的“養生”,即實現“全民養生”。第二,借鑒社會治理的方式、手段,來進行身體管理,從而使個體健康生活、延年益壽,這是“個體養生”。不言而喻,“治世養生”的核心精神就在于一個“治”字,旨在達到:治國與治身并舉,國安與身康兩全。

“治世養生”的理念與實踐在元初道教階段即已奠定。《列子·黃帝》篇記載,黃帝在位十五年,歡喜天下擁戴自己,于是娛樂耳目,弄得皮膚干澀晦暗;又過十五年,黃帝憂慮天下不能治理,他“竭聰明,進智力,營百姓”,耗損精氣,身體虛弱,膚色枯槁難看。黃帝十分感嘆地說:“朕太放縱有為了”?!梆B一己其患如此,治萬物其患如此!”于是,黃帝放下萬機,舍去宮寢,撤銷侍從人員,減少美味佳肴,來到大庭館舍閑居,清心修養,三個月不理政事。有一個白天,黃帝夢游華胥氏之國。在夢里,黃帝了解到:華胥氏之國,沒有老師,沒有長官,人民沒有什么特別的嗜好,生活簡單,自然而已。他們不知道“生”的快樂,也不知道“死”的厭惡,所以沒有夭亡的事情發生。他們不知道誰是自己的親人,也不知道哪些東西與自己疏遠,沒有愛憎意識。他們不知道什么是背叛、什么是順從,沒有利害沖突。他們不知道什么叫做可愛憐惜,一切都無所畏懼。他們入水不會溺死,入火不會燒焦;斧頭砍到身上,不傷不損;尖錐銼到皮膚,不痛不癢;在空中飛行,如腳踏實地;在虛處就寢,像躺臥床中;云霧不會擋住視線,雷聲不會亂了聽覺,善惡不會擾亂心地。山谷無法阻擋腳步,他們的舉動像神一樣沒有形跡。黃帝醒來之后,召集天老、力牧、太山稽前來,告知夢中情境。黃帝閑居靜養,本來是在思考“養生治物之道”,但經過夢境后卻得出了“至道不可以情求”的道理,其精神旨趣是:治身與治國的道理是一樣的,都應該擺脫個人情欲的干擾,順應自然。

《列子》所記載的黃帝故事表明,從元初道教創始者黃帝開始就在探討治世養生問題,并且有了感悟。此后,古典道教與制度道教在這個方面有了更多的理論闡述,并且形成了“身國同構共治”的思路。例如漢代嚴遵《道德真經指歸》卷十說:“是故建身為國,誠以赤子為容。”[8](P366)而《太平經》則稱:“上士用之以平國,中士用之以延年,下士用之以治家……大道坦坦,去身不遠,內愛吾身,其治自反也。”[7](P728)顯然,這是把安國、理家與養身統一起來了,對后來的道教養生學具有重要影響。

5.文藝養生

通常講的“文藝”就是文學藝術的統稱。就文學方面看,有詩、詞、曲、賦、小說、散文等不同體裁。就藝術方面看,則有音樂、舞蹈、戲劇、書法、篆刻、繪畫、雕塑等等。考察經典文獻,可以看到,無論是文學還是藝術,都為道門中人所雅好。《道藏》中包含大量的文學藝術作品,像《周易參同契》、《黃庭內景經》、《黃庭外景經》、《悟真篇》等基本上是用詩、詞、賦的格式寫成的;而許多著名道教領袖的個人文集也包含諸多文學作品,例如金丹派南宗五祖白玉蟾的《上清集》《武夷集》《玉隆集》,再如全真道創始人王重陽的《重陽全真集》《重陽教化集》《重陽分梨十化集》等皆是。此外,《道藏》中還有很多圖像,而道觀里的各種神仙造像,從不同側面展示了道教藝術的別出心裁。

在一般人心目中,文學藝術乃是載道的形式,是表達思想情感的手段,與養生似乎沒有太大關系。其實,按照道教關于大道“無時不在、無所不在”的精神,文學藝術也是養生的重要形式。因為在道教中,文學藝術所傳達的是“大道之音”,無論是創作還是欣賞,都可以使人意念集中,進入“與道融通”的狀態,從而忘記煩惱,忘記憂愁,達到“至樂”境界,這無疑是有益健康的。例如張繼先的《詠窗》就是很好的養生之作:

無意殷勤遮皓月,

有心特地隔紅塵。

從茲虛室長生白,

占得桃源洞里春。[9](P388)

詩人從一輪皓月的描述入手,引出了“隔紅塵”的意象,通過“無意”與“有意”的對比,強化了皓月的明澈,暗示了修道者內心的純潔。接著采用了“虛室生白”的典故,將讀者引入了內功修煉的程序?!肚f子·人間世》:“瞻彼闋者,虛室生白,吉祥止止?!边@十二個字,像《詩經》的句子,精妙絕倫,但由于年代久遠,當代人頗感生澀,尤其對“止止”更覺如丈二金剛摸不著頭腦,于是懷疑其誤抄者有之,欲更改者亦有之。其實,《莊子》行文乃是根據《周易》之“艮卦”來的。“艮卦”代表山,而山的象征意義是“止”,經卦三畫表示一座山,故有一“止”,別卦兩山相重,故有兩“止”。在《莊子》行文中,第一個“止”做動詞,表示心念應該有所停止;第二個“止”做名詞,表征己心的虛空處。整句意思是說:觀看密室虛空,見有光明閃爍,暗示修煉之人當清純內心,使之不雜染,其法為收視返聽,讓一點靈明止于內心深處,令戒定于虛空,因虛而生明,因明而生慧,這就是“坐忘”。張繼先顯然是諳熟《莊子》的“止止”修煉秘法的,故而隨手拈來,作為“詩眼”,透過這個“詩眼”,豁然開朗,而見“桃源洞里春”。這是道教特有的洞天福地景色的展示,又是人體內功狀態的象征。明白這一點,就能夠領悟張繼先《詠窗》詩的文化養生內蘊。這類詩在道教中為數甚多,細細品味,的確可以誘導人的內氣運轉,升華精神境界。

6.環境養生

所謂“環境養生”可以理解為從生態環境和諧的視角來考慮和實踐養生;換一句話來說,這就是將“養生”活動自覺地納入生態環境系統中,使個體的生存成為自然和諧的因素。道教認為人的生存與自然環境是相互作用的,人應當順應自然規律,營造良好環境?;谶@樣的認識,道教把保護生態當成修煉養生的重要內容。《太平經》說:“是以古者圣人明王之授事也,五土各取其所宜,乃其物得好且善,而各暢茂,國家為其得富,令宗廟重味而食,天下安平,無所疾苦,惡氣休止,不行為害。”[7](P203-204)文中的“宜”不僅意味著攫取自然資源要適度,而且表明掌握時機的重要性。這種以“宜”為善的主張反映了道教維護資源再生的基本態度,也表現了生態頤養的實踐追求。

以上所列,僅僅是道教文化養生的幾種有代表性的形式。從這五個方面,大體可以看出,道教文化養生經過長時間的積淀,不僅形式多樣,而且形成了個性鮮明的特點。概括起來,其特點可以表達為三句話:1)文化傳承與創新圍繞“養生”主旨而展開;2)“以人為本”精神與“萬物養生”相一致;3)宏觀把握與具體技術構成了立體文化系統。[10]

道教文化養生的價值是多方面的。作為我國的傳統宗教,道教不僅為個人健康提供了一系列有效的養生思路與技術,而且關注整個人類的健康生存。道教把人類整體生存放在宇宙萬物普遍聯系的宏大空間中予以審視,以慈愛的精神對待宇宙天地萬物,認為人類要健康生存必須注重保護動植物、保護生存環境;與此同時,道教強調社會和諧有序,這些主張無論是對個體健康還是對于人類整體生存來說都是很有裨益的。當今世界,人類由于現代科技的發明創造而獲益良多,但同時也面臨著種種新的困境甚至威脅。戰爭接連發生引起的社會動蕩、環境污染、食品安全等問題的相繼出現,給人類提出了警告。在這種背景下,反觀道教文化養生的理論與實踐技術,當有助于人類的長久生存。

[1] 詹石窗.道教科技與文化養生[M].北京:科學出版社,2004.

[2] 林希逸.南華真經口義(卷四)[A].道藏(第15冊)[C].北京:文物出版社,天津:古籍出版社,上海:上海書店,1988.

[3] 郭象.南華真經注疏(卷四)[A].道藏(第16冊)[C].北京:文物出版社,天津:古籍出版社,上海:上海書店,1988.

[4] (漢)荀悅撰,(明)黃省曾注.申鑒注校補[M].北京:中華書局,2012.

[5] 靈寶無量度人上品妙經[A].道藏(第1冊)[C].北京:文物出版社,天津:古籍出版社,上海:上海書店,1988.

[6] 司馬遷.史記[M].北京:中華書局,1959.

[7] 王明.太平經合校[M].北京:中華書局,1960.

[8] 嚴遵.道德真經指歸(卷十)[A].道藏(第12冊)[C].北京:文物出版社,天津:天津古籍出版社,上海:上海書店,1988.

[9] 張繼先.三十代天師虛靖真君語錄(卷七)[A].道藏(第32冊)[C].北京:文物出版社,天津:古籍出版社,上海:上海書店,1988.

[10]詹石窗.道教文化十五講[M].北京:北京大學出版社,2012.

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