從《公眾輿論》出發淺談網絡公眾輿論中的“公共精神”

金姿妏

（河海大學 馬克思主義學院，江蘇 南京 211100）

從《公眾輿論》出發淺談網絡公眾輿論中的“公共精神”

金姿妏

（河海大學 馬克思主義學院，江蘇 南京 211100）

李普曼在《公眾輿論》一書中詳細闡述了傳統社會環境下的公眾輿論樣態，并從輿論主體、客體、實質三方面綜合分析，得出“傳統公眾輿論最終淪為虛空”這一觀點。隨著公眾輿論不斷向現代化的進階，網絡媒體環境興起為傳統公眾輿論從主體與客體兩方面提供了有效彌合，只是，網絡公眾輿論的發展依舊需要秩序精神、參與精神、寬容精神所凝結成的“公共精神”在其中的不斷突圍，并充分發揮其涵育性作用。

《公眾輿論》；網絡公眾輿論；公共精神；角色突圍

探討公眾輿論話題，離不開李普曼《公眾輿論》這本傳播學經典著作。輿論是一種社會現象，凡是存在公共生活的地方，“輿論”這一概念可謂眾所周知。［1］但是，社會的變遷、科技的發展、個體認知水平的提升，共同促使“公眾輿論”正在從傳統型不斷在向現代性進階。

一、“盲人騎瞎馬”的傳統公眾輿論

（一）什么是輿論？什么是公眾輿論？

輿論就是意見，是碎片化的觀點，通常是指沒有得到充分論證的不確定的判斷。具體來說，輿論的主體是公眾，即輿論總是公眾的輿論。其次，輿論的客體總是指向現實世界中的某些具體事件。

然而，當輿論發展成為公眾輿論時，就必須經過“公共精神”這一詞，公共精神的產生，又離不開公共空間與公共生活的出現，由此，即可產生李普曼所定義的“公眾輿論”：公眾輿論就是公眾意見的集中表達。

（二）傳統公眾輿論為何淪為虛空？

事實上，李普曼在本書中反映出的其實是對當時社會條件下公眾輿論的不自信。因為輿論的主體是缺乏理性思考能力的社會大眾，客體是一些難以認清其實質的模糊事件，而輿論的本質又只是一些零碎的意見表達，再加上社會外在條件，如嚴苛的審核制度、語言表述本身的單薄以及個體注意力和興趣的短暫性等，最終導致當時社會環境中的公眾不可能自發產生真正的公眾輿論。傳統公眾輿論淪為虛空，最終還要從以下三方面探究其原因：

（1）輿論主體是缺乏理性思考能力的社會大眾。社會大眾不同于社會公眾，米爾斯通過對“公眾”與“大眾”的比較得出：在公眾當中，有許多人在表達意見和接受意見；而在大眾當中，表達意見的人比接受意見的人要少得多。［2］傳統社會條件下的公眾，意見的表達往往是受到了巨大的限制，這也是李普曼所認為的傳統公眾輿論未能發揮效力的主要原因。同時，從大眾個體角度出發，自我虛構與無法擺脫的成見也成了阻礙公眾輿論效力發揮的主要因素：1）自我虛構，即“兩個自我”觀點。通常來看，現實世界的自我在擬態環境中很難生存。因此，就必須自己為自己構筑一個更加強大有力的形象。當然，具體途徑也不完全相同，有的會站在道德的制高點上，有的會加強自己的言語力量。并且，兩個自我之間無法條分縷析，它們相互融合、極其復雜。由此就產生了在公眾輿論分析中至關重要的問題：什么樣的自我會卷入輿論之中？［1］面對不同的公共事件，大眾會不斷地虛構更多“適宜”的自我來適應事件的不斷變化，自我利益則是自我虛構的出發點。由此，公眾輿論失去了“公共性”這一基本特質，若再想發揮公眾輿論在社會生活中的正效用，則會更加困難。2）成見：“先于理性被投入使用，是一種感知方式，它在我們所意識到的信息尚未經過我們思考之前就把某種性質強加給這些信息，這就是成見。”［1］成見系統是我們個人傳統的核心，是對我們社會地位的保護。成見所構筑的是一個和諧、穩定的世界景象，是一個合乎我們需要的可能的世界。如果攻擊成見，就會被看作是對我們生活的世界基本原理的攻擊。成見帶來的公眾對于公共事件最普遍的思維方式就是“先定義、后理解”［1］：人們不會首先去看事件本身，而是先去對事件做以判斷，之后，再用自己大腦中已有的類似成見去對應。正是由于成見的存在，個人就無法成為一個“理性的個體”，成見一旦形成，將會對個體的認知方式產生深刻影響，任何新信息將無法被個體認知與加工。無法理解新信息、無法發表理性觀點的個體將只能憑借腦海中的刻板印象來講述自己零碎的觀念，而無法形成具有“部分一致性”的真正的公共意識與公眾輿論。

（2）輿論客體是一些難以認清本質的模糊事件。真理只能被無限接近、但距離依舊存在，任何公共事件的真相亦是如此。但是，之所以在傳統社會條件下，公共事件的本質更加難以被認清，則主要是信息的充分程度難以保證。“誰能在自由開放的交流中竟會越來越不了解真相呢？”這是李普曼在本書中提到的重要觀點。了解事件真相最好的辦法就是有充足的信息作為基礎以及開放的環境作為平臺，但是，在傳統社會中，這兩者都不充分具備。信息量的不足一方面是由于媒介本身的限制導致無法準確提供相對完整的信息供每個人思考；另一方面則與信息資源的掌控者有關。掌握信息的獲取與發布不僅是一種榮耀，更是一種先天資源與后天努力共同促成的一種能力。傳統社會信息只能單向流動，且僅有的信息在探究真相的過程中也會顯得單薄與稀少。因此，沒有充分信息作為支持，公共事件的判斷就很難做到完全地接近真相，公眾由此產生的意見與觀點，自然很難形成真正意義上的公眾輿論。

（3）輿論本質就是零碎的意見表達。公眾輿論的本質，就是公眾意見的表達，但傳統環境中的公眾輿論呈現的是零散的碎片化特質。公眾輿論的核心，在于產生“部分一致性”的觀點，［3］即公眾輿論離不開“公共性”作為支撐。傳統公眾輿論中，互相辯駁與互相妥協的色彩較為單薄，更多的是個人意見的逐個發表，缺乏在互相討論中形成集中的共識性觀點，則不能充分發揮公眾輿論應有的作用。

二、網絡媒體興起對傳統公眾輿論的補位

但是，自20世紀第三次科技革命以來，互聯網對于人類的生存環境以及交往環境產生了深刻的影響。這一影響的穿透力足以通過塑造嶄新的網絡媒體環境，從而觸及公眾最深層次的價值觀念。具體而言，網絡媒體興起對傳統公眾輿論的補位主要體現在以下三方面：

（一）真正的公共領域

什么是公共領域？哈貝馬斯指出：“公共領域是介于公共權力領域與私人領域之間的一塊相對獨立的中間地帶，公眾借以自由地發表公共意見、對公共權力予以批判。”［4］在哈貝馬斯看來，公共領域必須具備批判功能。網絡空間正是這一關于公共領域界定的重要體現。

網絡媒體的興起之于公共領域發展無疑是一次新突破。李普曼認為：傳統環境中共同體與共同體之間是相互獨立的，即人際社交圈子是相互分隔的，這就導致人們無法通過更多有效的信息和更加自由開放的環境來使真相越辯越明。而網絡媒體環境相較于傳統輿論環境來說，具有開放性、交互性、快捷性三大特征。開放性大大增加了公眾輿論主體的范圍與數量，進入意見發表空間的門檻基本不存在，網絡空間中人人都有權利、也有能力針對公共事件發表自己的觀點；同時，對于事實與真相的發布權也不再局限于官方“喉舌”，在多元、自由、開放的信息交流環境中，公眾會越來越接近真相。交互性則意味著網絡環境中的公眾可以通過信息的不斷交流以及辯論最終形成“部分一致性的公眾輿論”。至于快捷性，則是網絡媒體所獨有的優勢，輿論可以借助這一平臺實現遠距離快速傳播，真正實現公眾輿論的公眾性。

（二）真正的公眾

近百年前，李普曼看到的那些充滿成見、缺乏判斷力、多個自我交互重疊的個體在現代社會中從來都未曾消失，以一種特定的象征播種于人們心中公認的權威人物以及細致入微的新聞審查也依舊活躍。但是，網絡媒體環境中的公眾相較于傳統公眾來說，依舊具有極大的跨越。

首先是“公眾”的范圍。傳統意義上的公眾輿論，一方面是指有能力思考公共事件、有平臺發表公共意見的部分公眾觀點的集合；另一方面是指經過權威人物及把關人精心挑選、制造出的同意。無論從兩者中的任何一方出發，都會深刻反映出傳統的“公眾”概念太過狹小，甚至天生就將一部分不具有意見發表平臺的人排除在外。但是，網絡媒體則極大程度上彌補了這一“遺憾”。開放的網絡環境完全擴大了公眾的范圍與數量，精英與平民都成了網絡媒體的用戶。其次是“公眾”的能力。李普曼指出：“思想是有機體的一種功能，而大眾不是有機體。”換言之，大眾不能思考緣由，只能判斷對錯，只能在編輯好的選項里選擇一個自己認為正確的，其他則劃歸為謬誤。“烏合之眾”現象至今也未曾消失，但是，網絡環境的開放以及信息的紛繁復雜逐漸鍛煉了每一個網絡媒體環境中生存的成員的能力。不斷的信息交流，不斷的觀點辯駁，使得公眾輿論的產生將會向著更加理性化的方向邁進。

三、“公共精神”在網絡公眾輿論中的角色定位

網絡媒體的興起從某種程度上來說，是對傳統公眾輿論的補位，是對公眾輿論在傳統話語體系中那些難以避免的缺陷的一次有效彌合。但是，網絡空間的發展既有可能為公眾輿論的涵育帶來力量，也有可能對其產生撕裂性的破壞。網絡世界中的公眾輿論所產生的諸多新困境。例如，公民個人情緒的非理性表達、真假信息魚龍混雜等，究其原因，離不開對“公共精神”的思考，網絡世界的公眾輿論在未來的發展過程中，“公共精神”如何從中突圍顯得至關重要。

關于公共精神概念的界定，不同的角度體現了該概念的不同內涵。一部分學者認為：公共精神落實于人們愿意在公共生活或公共空間里充分發揮主觀能動性去尋找、把握參與公共事務機會的能力；一部分學者認為：公共精神在現代社會不僅意味著義務意識，更重要的是意味著公民基本的權利意識；還有一部分學者認為：公共精神指社會成員在公共生活中對人們共同生活及其行為的準則、規范的主觀認可并體現于客觀行動上的遵守與執行。［5］回歸到網絡媒體環境中公眾輿論所呼吁的“公共精神”，離不開以下三個具體要求：

（一）秩序精神

公共生活如何有效開展？最重要的原則是共同體中個體對秩序的遵守程度。現代社會中，每個人的言行舉止首先反映著其對秩序的理解，進而反映出其對公共生活的認知和對何為公共的共識性判斷。網絡公眾輿論要發揮作用，最重要的是每一個輿論主體對自我意見的準確表達，而準確表達的基礎就是有秩序的表達。網絡媒體環境中的秩序，不僅是指現實世界中也具備的法律、規范、習俗，同時還有一種虛擬環境中所必須具備的“內心秩序”。“內心秩序”指向人的自我約束和良心自由，網絡環境若要避免無序狀態、網絡公眾輿論若要發揮其在社會-政治進步中的作用，就必須首先培養其參與者的秩序精神，從而擺脫傳統公眾輿論中的非理性狀態。

（二）參與精神

參與精神主要是指公民對社會事務的關心程度、參與愿望和參與信念。個人是否屬于共同體的一員，首先是由是否參與共同體事務來標示的。公民的參與精神和參與意識在本質上是一種主體意識、民主意識。［6］網絡環境為個體提供了充分的公共生活參與途徑，參與是公眾輿論的首要環節，只有參與在公共事務中，才能在與公共生活的不斷交互中體驗到個體與公眾的親密關系。其次，參與還意味著個體必須在參與公共生活之后能夠進入到意見的公共表達平臺。這是當前網絡公眾輿論中最缺乏的環節，即個體不愿意進行意見的表達。因為個體很容易在龐大的公共事務面前產生退縮，認為一己之力難以改變什么，但事實上，只有勇敢表達，才能體驗到個體對公共生活的巨大推動力。

（三）寬容精神

寬容是現代社會多元發展的必然要求。寬容意味著理解與尊重，意味著包容與共存。在網絡媒體環境中，參與主體的廣泛性帶來了意見發表的多元性，面對千百種不同觀點的碰撞，個體首先要能夠容忍別人直接反對自己的觀點與原則。其次，寬容精神還表現為對人性與生俱來的缺陷的容忍，個體必須意識到：任何獨立的個體在復雜的世界環境中都是脆弱的，都是需要其他人的包容與原諒的。

網絡空間是一個典型的公共領域樣態，足夠數量且擁有公共精神的公民，是保障決策及其執行的正義性的最堅實基礎。網絡媒體環境中的公眾輿論在極大程度上對傳統社會條件中的公眾輿論產生了較強的缺陷彌合的作用，但網絡公眾輿論中的“非理性表達”特征依然需要通過參與者“公共精神”的進一步提升來轉變。這個提升不會是一朝一夕就能完成的，若要公眾輿論在網絡空間環境中也能發揮出對社會生活與政治決策的巨大影響力，就必須使公共精神在網絡公眾輿論中真正穩定下來，使公共精神充分溶解在網絡公眾輿論的話語體系中，并充分發揮其涵育性作用。

［1］ 李普曼.公眾輿論［M］.閻克文，江紅，譯.上海世紀出版集團，2006：1，62，74，131

［2］ 米爾斯.權力精英［M］.南京大學出版社，2004：386.

［3］ 郭玉錦.網絡公共領域中的網絡輿論與網絡公眾輿論［J］.北京郵電大學學報（社會科學版），2010，12（6）：3.

［4］ 哈貝馬斯.公共領域［M］.北京：三聯書店，1998：125-126.

［5］ 李秋濤.理析中國近十年之“公共精神”研究［J］.社科縱橫，2013（28）：222.

［6］ 劉娜，王紅麗.基于公民參與網絡的公共精神重建研究［J］.社科縱橫，2010，25（4）：88.

G206.2

A

1674-8883（2015）14-0333-02

金姿妏，女，陜西西安人，河海大學馬克思主義學院思想政治教育專業在讀。