論馬克思哲學的三個基本維度和兩個基本發展路向

牟成文

摘要：馬克思哲學的三個基本維度是本體論維度、認識論維度和實踐論維度。馬克思哲學的兩個基本發展路向是批判性地向“群眾”的生活和“哲學家”的生活汲取營養并由此來發展自身和豐富自身的傾向。在馬克思哲學中，這三個基本維度和兩種基本發展路向都是內在統一、不可分離的。領會和把握馬克思哲學的這些內在特質，有助于全面理解馬克思哲學。

關鍵詞：馬克思哲學；三個基本維度；兩個基本發展路向

中圖分類號：B01 文獻標識碼：A 文章編號：1003-854（2014）09-0044-04

馬克思哲學具有三個基本維度，即本體論維度、認識論維度和實踐論維度。在馬克思哲學中，這三個基本維度是內在統一、不可分離的。馬克思哲學具有兩種基本發展路向，即批判性地向“群眾”的生活和“哲學家”的生活汲取營養并以此來發展自身、豐富自身的傾向。在馬克思哲學中，這兩種基本發展路向也是內在統一、不可分離的。但是，馬克思哲學的這些內在特質至今并沒有被給予合理而充分的領會和把握。這種狀況必然影響對馬克思哲學的整體性理解。基于此，筆者擬對此予以簡要探討，不妥之處，請同仁批評指正。

馬克思哲學的本體論維度所表明的是馬克思哲學的基本立場，馬克思哲學的認識論維度所表明的是馬克思哲學本身的言說方式和澄明形式，馬克思哲學的實踐論維度所表明的是馬克思哲學的實踐趨向和目的指向，三者必然內在統一于馬克思哲學中，因此，認識和理解馬克思的哲學觀及其哲學的基本命題就需要在上述三種維度中進行。

本體論是哲學關于人之存在根據的根本看法。其對于哲學而言具有“始源性”意義和價值。本體論所表達是“源始的存在學概念”，而這種“概念”是“先于一切科學基本概念的定義”。因此，它必然表達了哲學是其所是的基本立場。恩格斯指出，在哲學史上，“全部哲學，特別是近代哲學的重大的基本問題，是思維和存在的關系問題”。因此。“全部哲學”必然都會在“思維和存在”二者之間何者具有先在性上做出選擇并以此作為自身哲學的基本立場。對此所作的不同回答便必然分野出不同的哲學陣營，即唯心主義和唯物主義兩大陣營。馬克思雖然選擇了唯物主義的本體論命題作為自身哲學的本體論概括，但是并沒有沿襲“從前的一切唯物主義”哲學的基本立場。而是對它們進行了“揚棄”或者根本改造。正是在此基礎上，馬克思哲學的基本立場不僅同唯心主義的基本立場有了根本區別，而且同“從前的一切唯物主義”的基本立場也有了根本不同。因此，深刻理解和完整把握馬克思哲學的基本立場之真正內涵就成為理解馬克思哲學之本體論的關鍵和根本樞機。

本體論只是表明了哲學的基本立場，而對哲學的基本立場的闡明、認識和領會則必然是認識論的首要任務，因為認識論是以知識疊加的方式來表述或者澄明哲學（或者本體論）的，因此，認識論就必然表現為哲學的現前或者現前的哲學。這樣，從本質上看認識論與人的“意識”存在就具有切近的“緣在”[Dasein]關系。

由于“從前的一切唯物主義”只運用“純粹機械的原因來解釋”人的“意識”存在，這種解釋實質上是刻意否認或者回避人的“意識”的“能動的方面”的存在；而唯心主義則只是從抽象的意識中推斷出“物質”的存在，其結果不過是把人的“意識”存在當成了一種“統計思維”，“因為它不涉及到存在于現實中的特殊事物，不涉及到時間的時刻和具體的事件”。因此，上述兩者都未能看到生動的、具體的“群眾”現實中所表現出的“動機的關系”。為了從根本上彌補“從前的一切唯物主義”和唯心主義的理論缺陷，馬克思同時審視了階級社會里的“統治階級的思想”狀況和“群眾”的“意識”狀況并在此基礎上來闡釋“群眾”的“意識”解放在“群眾”的整體性解放中所具有的關鍵性作用和價值，從而也揭示了人的“意識”存在在認識論中所具有的決定性作用和價值。

人的“全部社會生活在本質上是實踐的”，而“實踐的唯物主義者”就“在于使現存世界革命化，實際地反對并改變現存的事物”。因此，要把自身的本體論和認識論真正貫徹到底，馬克思必然要付諸“革命的實踐”。而在“革命的實踐”過程之中，馬克思強調：一方面，“思想力求成為現實”：另一方面，“現實本身應當力求趨向思想”，因此，在馬克思的實踐論上，人的“意識”必然同人的“物質行動”一起構成為“革命的實踐”過程的必要的環節。包括“無產階級”在內的廣大“群眾”的“革命的實踐”已經反復向歷史證明，馬克思哲學是“力求成為現實”而且已經“成為現實”的“思想”。馬克思哲學之所以能夠引領“群眾”進行科學實踐，是因為：（1）雖然它從根本上所反映的是“群眾”的“現實”，但是它并不盲從于“群眾”的“現實”，而且自誕生以來，它從未停止過對“群眾”的自發性、盲目性和消極性等落后性特點的批判和斗爭。說馬克思哲學是“群眾性的哲學”，并不意味著它就是從“群眾”的自發性、盲目性和消極性等落后性的“現實”中所產生的哲學。恰恰相反，它“是把無產階級通過自身的行動在黨提供給它的政策中所獲得的認識作為最終的要求”。（2）它能為“群眾的實踐”提供科學的世界觀和方法論。（3）它能為“群眾的實踐”提供合理的前行路標和方向。（4）它是一個開放的、科學的體系。

綜上，馬克思哲學的三個基本維度具有內在統一性。馬克思哲學是一個把“人”的存在放諸本體論、認識論和實踐論中進行科學考察和分析的有機整體。馬克思的本體論所反映的是馬克思哲學的基本立場；馬克思的認識論所反映的是馬克思哲學的基本邏輯；馬克思的實踐論所反映的馬克思哲學的基本走向和發展趨勢。馬克思的本體論雖然借用了“從前的一切唯物主義”的基本命題，但是絕不是機械地照搬，而是通過引進“群眾原則”對它不僅進行了本體論改造或者“揚棄”，而且進行了認識論和實踐論改造或者“揚棄”。馬克思的認識論雖然吸收了“從前的一切唯物主義”和唯心主義的一些概念、命題或者邏輯演繹體系。尤其是黑格爾的“辯證法”等，但是絕不是盲目地“拿來”，而是通過運用“群眾原則”對它們不僅進行了認識論改造或者“揚棄”，而且進行了本體論和實踐論改造或者“揚棄”。馬克思的實踐論雖然借鑒了“從前的一切唯物主義”和唯心主義在“解釋世界”上一些提法，但是絕沒有局限在狹隘的“哲學家的世界”里僅僅通過“解釋”來維持“哲學”的生計，而是在“改變世界”上來根本變革“從前的一切唯物主義”和唯心主義的狹隘眼界，在實現“人的全面自由發展”上來拓寬“哲學”的生存之路。馬克思哲學正是以這樣一個有機整體的姿態來作為自身存在的基本定義的。這也是它根本區別于“從前的一切唯物主義”和唯心主義的地方。因此。馬克思哲學之是其所是不僅體現在上述所提及的三個方面的內容之中，而且還體現在由它們所組成的有機整體所呈現出的有機聯系之中。任何孤立、片面地領會馬克思哲學的做法都是有害的。

馬克思哲學的整體性要求我們必須從本體論、認識論和實踐論等三個維度，以及三者之間的有機聯系中去考察和分析馬克思哲學及其基本命題，只有這樣，才能比較全面而清晰地領會和理解馬克思哲學的實質。如果僅僅只從某一個或者某兩個維度來考察和分析馬克思哲學，都不可能全面而清晰地領會和理解馬克思哲學的實質。

此外，還應特別指出，馬克思在本體論上強調物質存在的先在性或者決定性只是為了確立他自身的“哲學”的基本立場，并不意味著馬克思一定要把物質存在的這種先在性或者決定性貫穿到他的認識論和實踐論的始終。馬克思在他的認識論和實踐論中一再強調了人的“意識”存在所具有的“能動性的作用”，就意味著馬克思并不否認人的“意識”存在在認識論和實踐論中所具有的決定性或者關鍵性或者中介性的作用和價值。如果僅僅把馬克思的這種強調理解為“精神對物質的反作用”，筆者以為是不準確的，至少是不妥當的，容易造成人們對馬克思哲學在領會和理解上的模棱兩可和暖昧不明，并導致認識與實踐上的偏差。

馬克思哲學的發展和完善不是單線型的，而是復線型的。這種復線型就表現在馬克思哲學既要向群眾的生活汲取營養，又要向哲學家的生活汲取營養。因此，馬克思哲學的發展過程就是批判性地向群眾的生活和哲學家的生活汲取營養并在此基礎上不斷發展自身和完善自身的過程，馬克思哲學實現了群眾的實踐和哲學家的實踐的有機統一。

馬克思哲學向群眾的生活汲取營養是從馬克思利用“新唯物主義”對“群眾”進行系統的考察和分析開始的。馬克思系統地考察和分析“群眾”的過程也是他對已有的哲學關于“群眾”的領會進行深刻批判和根本改造的過程。第一，馬克思恩格斯闡明了他們考察作為“從事實際活動的人”即“群眾”的基本方法。他們指出，以前的哲學所使用的“考察方法”或者是只“從意識出發，把意識看做是有生命的個人”的“唯心主義”方法，或者是只能用“抽象的經驗主義”方法，而他們所使用的則是“新唯物主義”的方法，這種方法就是把意識看做是人實踐活動的結果的方法。第二，馬克思恩格斯運用階級分析方法來審視“群眾”。在他們看來，“至今一切社會的歷史都是階級斗爭的歷史”。由于“一切階級斗爭都是政治斗爭”，而且政治斗爭的核心問題始終是一定階級的政治統治，因此，在階級社會里，社會必然被分化為“統治階級”和“被統治階級”或者“剝削階級”和“被剝削階級”。“統治階級”或者“剝削階級”“在每一時代”都“支配著物質生產資料，同時也支配著精神生產資料，”而“被統治階級”或者“被剝削階級”既不能支配物質生產資料，也不能支配精神生產資料，所以，他們只能“隸屬于”

“統治階級”或者“剝削階級”。第三，馬克思恩格斯揭示了“群眾”的歷史特征和時代特征。他們認為，“從事實際活動的人”的歷史不是思辨的歷史，而是“行動著的群眾”的歷史，是“經驗的活動”的歷史。是“經驗的活動的經驗的利益”的歷史。因此，“歷史活動”必然是“群眾的活動”，而且“隨著歷史活動的深入，必將是群眾隊伍的擴大”。馬克思所處的時代所具有的一個典型特征就是“無產階級”或者“工人階級”作為一支獨立的政治力量登上歷史舞臺。第四，馬克思恩格斯首次在自身的哲學中賦予“群眾”以主體地位。馬克思指出：“要使社會的新生力量很好地發揮作用，就只能由新生的人來掌握它們，而這些新生的人就是工人。工人……是現代的產物。……歷史本身就是審判官，而無產階級就是執刑者。”同時，馬克思還注意到“群眾”自身的“不定形”的存在事實以及由此可能會給“無產階級革命”所帶來的麻煩。在巴黎公社革命后，馬克思提出：“工人階級不能簡單地掌握現成的國家機器，并運用它來達到自己的目的。”“無產階級”只有在物質上和精神上充分地武裝起來并同資產階級進行堅持不懈的斗爭才能實現自己的目的，才能充分地體現出自身的主體地位來。因此，“在工人階級在組織上還沒有發展到足以對統治階級的集體權力即政治權力進行決定性攻擊的地方，工人階級無論如何必須不斷地反對統治階級政策的鼓動……，從而使自己在這方面受到訓練。否則，工人階級仍將是統治階級手中的玩物”。

在筆者看來，馬克思所關照的“群眾”概念具有如下幾個方面的特點：第一，“群眾”既是一個集合性概念，又是一個個體性概念：它既指稱“從事實際活動的”“一切人”，又指稱“從事實際活動的”“每個人”。第二，“群眾”既是一個事實性概念，又是一個生成性概念：它既描述了“從事實際活動的人”已經創造的歷史（當然包含著“群眾”之“不定形”的事實性存在），又描述了“從事實際活動的人”不斷改寫自身的歷史的過程（當然包含著“群眾不斷對自身的“不定形”之事實性存在的超越）。第三，“群眾”既是一個時代性概念，又是一個開放性概念：它既描述了特定時代下“從事實際活動的人”的實踐特征和內容，又把對這種結果的描述置放在開放性的境域之中。第四，“群眾”既是歷史的主體，也是歷史的客體。

由于馬克思以前的哲學把“群眾”排除在自身的視野之外，因此，馬克思以前的“哲學家”所聚焦的“歷史”、“實踐”和“整體”就只能存在于“哲學家的世界”，亦即少數人的世界，或者“社會的社會”之中，而馬克思要根本超越傳統哲學就必然要把哲學目光聚焦于“群眾的世界”或者“群眾的社會”并以此作為實現哲學根本轉向的真正切人點。

在馬克思視閾中，“哲學家的世界”就是“哲學家們”存在的特有場域。它是“哲學家們”僅僅用邏輯體系和概念演繹等方式和材料構筑起來的超驗世界，是“想象的主體的想象的活動”，是缺乏“世俗基礎”的“思想”的歷史。由于“哲學家”的存在方式主要是形而上的方式，因此，“哲學家的世界”主要是一種形而上的世界。“哲學家的世界”由此被馬克思指認為“真理的彼岸世界”。在馬克思看來，傳統“哲學家的世界”同“群眾的世界”之間發生分殊是一種社會慣象。未來哲學只有將兩個世界進行有機結合才能實現哲學的“雙重使命”。

雖然馬克思把傳統“哲學家的世界”視為“僵死的事實的匯集”，但是，馬克思對傳統哲學的態度并不是一概排斥的，而是采取了揚棄態度。馬克思首先拒斥傳統哲學的本體論立場，他旗幟鮮明地提出：“不是意識決定生活，而是生活決定意識。”雖然這個論斷在表述上繼承了舊唯物主義的“物質不是精神的產物，而精神本身只是物質的最高產物”的命題，但是馬克思自始就不想落人由“從前的一切唯物主義”的基本立場所形構的本體論窠臼之中。為此，馬克思便從根本上批判或者“揚棄”“從前的一切唯物主義”和唯心主義的本體論人手，并以此作為確立自身哲學的基本立場的契機。馬克思還運用傳統哲學的言說方式和表達方式來言說和表達自身的哲學，這主要表現在馬克思對傳統哲學的邏輯體系和概念演繹的批判性繼承之中。馬克思運用群眾元素來根本改造傳統“哲學家的世界”，從而根本超越傳統哲學家的哲學；馬克思運用揚棄過的傳統哲學家的哲學元素在認識論和實踐論上來根本改造“群眾的世界”，從而讓思想的閃電擊中了“群眾”這塊素樸的園地并由此來根本改造群眾的世界，使群眾真正能夠成為變革現存世界秩序的中堅力量。

正是在此基礎上，馬克思的群眾觀決定馬克思哲學絕不是脫離“群眾”的抽象歷史哲學，絕不是脫離“群眾”的狹隘實踐哲學，絕不是脫離“群眾”的書齋哲學，絕不是“什么都行”的實用哲學。而是通過“群眾的實踐”來改變“群眾的世界”從而實現“群眾的解放”和人的解放的哲學。因此，通過根本變革“群眾的世界”來實現人的解放就必然成為馬克思的群眾觀的基本訴求，也必然成為馬克思哲學的基本理論旨趣。

綜上，馬克思哲學的兩個發展路向也具有內在統一性。馬克思哲學的發展過程是對“群眾的世界”和“哲學家的世界”雙重改變的過程，馬克思哲學正是在改變這“雙重”世界中實現對“雙重”哲學的超越：它不僅根本超越傳統哲學家的哲學，而且根本超越了世俗的群眾哲學。一方面，馬克思哲學的發展過程不是對傳統哲學完全拒斥的過程，而是對傳統哲學進行揚棄的過程。在揚棄傳統哲學的過程之中，馬克思不僅要遵循已有的邏輯規則，而且還要辯證地吸取傳統哲學的合理元素，比如概念、判斷、推理等。沒有這些要素作為前提條件，馬克思哲學一樣不可能作為一種哲學而存在。另一方面。馬克思哲學根本超越群眾哲學的過程就是深刻批判群眾的世界并成為群眾的哲學的過程。馬克思的群眾觀變革了傳統哲學的本體論根基，但是，這并不意味著馬克思哲學就是機械照搬或者復寫或者模擬群眾生活的哲學。馬克思哲學作為群眾哲學是通過對群眾的生活世界進行辯證性批判、辯證性提煉和辯證性總結而獲得的實踐認識。馬克思哲學對群眾社會實踐的指導或者引領是因為它把捉了群眾元素并在此基礎上與群眾的“社會實踐”相契合。馬克思哲學需要群眾化，但是，馬克思哲學的群眾化的過程不是機械的“世俗化”過程，而是通過批判世俗、引領時代去根本變革群眾的精神世界的過程：馬克思哲學的群眾化的過程不是僅僅照搬群眾語言、群眾生活、群眾邏輯或者在世俗中進行“自然生長”的過程，而是需要不斷吸收“哲學家”的理論元素并將這種元素有機地融入到群眾生活世界之中，不斷變革群眾生活世界的過程。