馬克思哲學觀的自我轉變及其階段性

徐國勝　劉同舫

摘要：馬克思以對社會現實與人類歷史發展的觀察和考究為前提，完成了從唯心主義到唯物主義哲學觀的自我變革，其轉變與揚棄具有階段性，經歷了從唯心主義—浪漫主義—激進民主主義—哲學共產主義一科學共產主義的漸變過程。馬克思哲學觀自我轉變、自我揚棄的具體過程及其邏輯演進具有客觀性，揭示其客觀性有利于準確、全面和深度把握馬克思哲學的實質。

關鍵詞：馬克思；哲學觀；共產主義；自我轉變；自我揚棄

中圖分類號：A811.1 文獻標識碼：A 文章編號：1003-854X（2014）09-0040-04

哲學觀問題是哲學的基本問題，它關涉到哲學的性質及其功能。學界一般認為，馬克思以對人類歷史發展的觀察和考察為前提，實現了思想史上哲學觀的偉大變革和劃時代的哲學貢獻，完成了從唯心主義向唯物主義的自我轉變。從馬克思哲學觀發展的總趨勢看，這一觀點無疑是正確的，但是它沒有展露和體現馬克思哲學觀自我發展的階段性、過程性。馬克思哲學觀的自我轉變、自我揚棄并不是一蹴而就的，其脈絡經歷了三個決定性階段（浪漫主義、激進民主主義、哲學共產主義），構成了從唯心主義一浪漫主義一激進民主主義一哲學共產主義一科學共產主義的重大轉向。當然，從物理時間意義上我們很難對這種轉變的歷程和階段做絕對的劃分，文本的寫作次序也很難從分類學的意義上進行絕對的歸類，但這并不能否認馬克思哲學觀的自我轉變、自我揚棄具有的階段性與過程性特征。

一、反思思維理性——從唯心主義到浪漫主義

學生時代的馬克思深受黑格爾思想影響，其思想具有濃厚的唯心主義色彩。馬克思在1840-1841年的博士論文《德謨克利特的自然哲學和伊壁鳩魯的自然哲學的差別》中，在對宗教的批判上，就是以黑格爾的唯心主義為出發點，將人的意識即精神與理性作為武器，反對宗教、批判神學，用理性的哲學分析宗教產生的社會歷史根源，并將其作為消滅宗教的現實力量，與非理性的神學相對抗，揭示非理性神學的本質。其對哲學功能的理解也是唯心主義的，他將意識性和思維性的哲學看作是現實世界歷史的引發者，主張從哲學轉向歷史而非從歷史出發開拓哲學：“一個本身自由的理論精神變成實踐的力量，并且作為一種意志走出阿門塞斯的陰影王國，轉而面向那存在于理論精神之外的世俗的現實”，“這種轉變的一定方式就可回溯到一種哲學的內在規定性和世界歷史的性質……世界的哲學化同時也就是哲學的世界化，哲學的實現同時也就是它的喪失，哲學在其外部所反對的東西就是它自己內在的缺陷，正是在斗爭中它本身陷入了它所反對的錯誤，而且只有當它陷入這些錯誤時，它才消除掉這些錯誤”。在理解哲學、世界和自我意識的關系中，馬克思主張通過自我意識來推動哲學及世界的改造與發展。可見，雖然學生時代馬克思的思想擁有“揚棄哲學”的批判性新見解，但在總體上還處在黑格爾的唯心主義框架之內。

給予學生時代的馬克思以唯物主義啟發、推動其向唯物主義邁出第一步的正是來自于被傳統教科書所忽視的浪漫主義。浪漫主義慣于使用瑰麗的辭藻、浮夸的想象構筑與客觀世界針鋒相對的空間，并以此批判、針砭現實，以詩歌的形式，道出了哲學的意蘊。浪漫主義所展現的華麗表達，與歐洲古典文學相得益彰，其所指求的詩化世界，更是對當時社會的另一種解脫，所以，浪漫主義在歐洲社會掀起了一股熱潮，影響了諸多文學、哲學等巨匠，馬克思也在其列。浪漫主義不僅短暫停留于大學時期馬克思的詩意生活中，同樣也扎根在馬克思的哲學王國中。

大學時期的馬克思對浪漫主義極為沉迷，他曾選擇了浪漫派重要代表人物A·施萊格爾的兩門課程：《荷馬研究諸問題》與《普羅佩爾提烏斯的挽歌》，還特別癡迷于浪漫主義詩人海涅的作品。在馬克思的文本中，行文風格和表達技巧都帶有浪漫主義的意蘊：浪漫主義的反諷文體不時出現，浪漫主義的詩意化傾向也有所顯露。

浪漫主義真正從本質上深入到馬克思的思想并對其哲學觀的轉變產生深刻影響，主要顯現于博士論文完成之后。當馬克思博士論文中所推崇的“思維理性”無法解決反動當局出臺的打壓言論自由的政令、控制民眾行為的現實問題時，他意識到理論與現實之間存在著難以彌合的鴻溝。而浪漫主義所倡導的表達對當下現實的不滿與批判主張則使馬克思認識到關注現實問題的重要性，促使馬克思逐漸掙脫純粹理想化的理性思辨，放棄原本從事教學工作的計劃，轉而選擇抨擊德國封建專制制度，為爭取出版自由等現實指向而不懈奮斗。馬克思通過反思思維理性，轉而投身《萊茵報》，開始著眼于社會現實問題的內在動機表明馬克思實現了從唯心主義向浪漫主義的徹底轉變，使其開始具有了唯物主義的理解傾向，并對其哲學觀的方向性轉變具有引導作用。浪漫主義在哲學觀上所認為的“存在先于意識”思想，對學生時代的馬克思哲學觀轉變所帶來的影響已初見端倪，它將馬克思從思維世界拉回到現實世界，給予了馬克思以唯物主義思想啟迪，實質性地推動馬克思向唯物主義方向邁出了重要一步。

浪漫主義在馬克思思想歷程中停留雖然短暫，但不能以時間的長短作為衡量標準而否認其在哲學觀自我轉變過程中的影響。只有回到馬克思思想發展的邏輯與歷史之中，才能真正體會浪漫主義在其哲學體系形成中的作用。

二、審視封建專制——從浪漫主義到激進民主主義

從1842年初馬克思參與《萊茵報》創刊開始，到1843年3月退出《萊茵報》編輯部為止（我們可以稱為馬克思早期思想的《萊茵報》時期），這一時期是青年馬克思哲學觀發展的重要階段。

馬克思通過對現實封建專制的審視，意識到浪漫主義的深刻缺陷：浪漫主義只是一場詩意化的美夢，難以觸及真正的現實世界。馬克思認為，在批判制度的功能上，浪漫主義只是對社會表面現象的批判和否定，并沒有觸及現象背后的根本性、源泉性因素，這種隔靴搔癢式的機械批判和否定難以對現實世界的改變產生實效：從最終目的與社會歸屬來看，浪漫主義將詩化、藝術之美作為其最終歸途，將現實問題托付于虛無詩化，最終結果只會是一種“烏托邦”構想。基于這種認識，馬克思試圖超越浪漫主義。他在肯定浪漫主義批判現實、表達對現實不滿的批判精神基礎上，摒棄了浪漫主義式的表層化批判，將批判的矛頭直指更為深刻的德國封建專制制度的落后性，在批判對象上實現了對浪漫主義的超越；反思浪漫主義將世界歸于詩意化的存在，并將關注的重心轉向現實世界的政治、經濟問題，將著眼點置于人民群眾的政治利益和社會利益，在目標設想上實現了對浪漫主義的超越。通過對封建專制的深度審視、對階級關系和利益的細致剖析，馬克思對國家法律意志、立法產生了疑慮，對之前所推崇的黑格爾國家理性思想發生了動搖并開始予以反思。馬克思在這一階段始終以批判、戰斗的姿態屹立于封建專制面前，以其尖銳的筆鋒一次次刺入封建專制的臟器，充分展現出其內心的革命隋懷、激進傾向以及民主主義思想，表明馬克思正逐步以激進民主主義完成對浪漫主義的超越。這種超越傾向主要蘊涵于在《萊茵報》上所發表的一系列批判封建專制制度的文章中。

《論普魯士最近的書報檢查令》一文，標志著馬克思在理論上從浪漫主義向激進民主主義的萌芽（在實踐中，馬克思開始投身于政治斗爭，拉開了他與封建專制制度進行殊死斗爭的序幕）。《關于出版自由和公布等級會議記錄的辯論》一文，不僅重申了上文關于批評反動當局限制言論自由的核心內容，并在此基礎上深入審視了封建專制制度：“省議會”的每個代表都是從自身所處等級利益出發，從而表現出對出版自由的迥異態度：“省議會的權利已不再是省的權利，而是反對省的權利，省議會本身也成為對省采取極端非法行為的體現者”，已成為私人和統治階級牟利的工具，不再具有普遍代表性和象征性。《關于林木盜竊法的辯論》一文，馬克思以“一無所有的階級”為視角，不厭其煩地闡述封建專制制度的蠻橫霸道。對“省議會”僅代表林木所有者利益并將法律用于私人利益的牟取進行了深刻揭露和無情批判。他指出：“正如啞巴并不因為人們給了他一個極長的話筒就會說話一樣，私人利益也并不因為人們把它抬上了立法者的寶座就能立法。”《摩塞爾記者的辯護》一文，馬克思通過闡述在摩塞爾河沿岸種植葡萄的農民利益被剝削，不斷陷入貧困境地的現狀，質問政府管理工作的實效，揭露政府管理機構中所存在的官僚本質。站在“一無所有的階級”立場上公然指責政府的官僚體制、質疑其存在的必要性，這與馬克思從黑格爾哲學中繼承而來的國家與法的思想形成了巨大的反差。

馬克思通過《萊茵報》將他對封建專制的怒吼傳遞給民眾，《萊茵報》也在馬克思的帶領下激進民主主義色彩愈來愈濃厚。在這一時期，馬克思充分展現出其對封建國家與封建制度的徹底批判以及對廣大無產階級的現實關懷：面對普魯士反動當局的一系列專制舉措，他表現出徹底批判與對抗的精神；面對“一無所有的階級”陷入貧困，他顯露出對勞動群眾利益的關注和體恤：在親眼目睹國家與法淪為私人牟取利益的工具和保護傘時，他反思自己所堅持的黑格爾國家與法的觀念，逐漸對黑格爾的思想產生疑慮進而轉向批判。

激進民主主義階段體現了馬克思哲學觀由唯心主義向唯物主義自我轉變、自我揚棄的趨向，但并不意味馬克思在唯物主義與唯心主義的哲學觀上進行了根本性區別和判斷。尚囿于黑格爾思想框架之中的馬克思，其衡量社會的出發點仍然是唯心主義國家和法的觀念。并未完全超出唯心主義的范疇。但對政治經濟問題的重視、對“一無所有的階級”的關注等，表征著馬克思距離唯物主義的大門越來越近。

三、提升理性思辨——從激進民主主義到哲學共產主義

在1843年初到1844底，馬克思的哲學觀又有了新的發展和進展。馬克思此階段的代表性論著有：1843年夏季創作的《黑格爾法哲學批判》；1843年末至1844年1月創作的《（黑格爾法哲學批判）導言》；1843年秋季創作的《論猶太人問題》；1844年4-8月間創作的《1844年經濟學哲學手稿》等。

《萊茵報》時期的經歷顛覆了馬克思對黑格爾國家與法觀念的認識，他開始研究理性國家存在與實現的可能性和現實性。在大量閱讀了有關歐洲各國歷史著作，尤其是關于法國資產階級革命史后，馬克思著手撰寫關于批判黑格爾國家觀的《黑格爾法哲學批判》，同時費爾巴哈的思想也逐漸向馬克思滲透。在關于市民社會與國家之間關系問題上，馬克思明確指出，“我的研究得出這樣一個結果：法的關系正像國家的形式一樣，既不能從它們本身來理解，也不能從所謂人類精神的一般發展來理解，相反，它們根源于物質的生活關系。這種物質的生活關系的總和，黑格爾按照18世紀的英國人和法國人的先例，概括為‘市民社會”。費爾巴哈對馬克思的影響不僅僅局限于馬克思對唯物主義思想的批判繼承，還在于費爾巴哈關于人的學說對馬克思思想的啟發，這一思想在馬克思激進民主主義階段與最終完成哲學觀的自我轉變達至科學共產主義階段的中間過渡環節中留下了舉足輕重的印跡。

在激進民主主義階段，馬克思就已開始轉向共產主義，表明了他對共產主義的鄭重立場。而在繼承費爾巴哈思想并以此批判黑格爾唯心主義國家觀的過程中，他對革命、無產階級有了精辟的理解，其共產主義思想更為鮮明。但這種共產主義思想有別于成熟時期的科學共產主義，筆者稱之為“哲學共產主義”。哲學共產主義是新黑格爾派哲學的必然產物，其最為直接的來源即是費爾巴哈的人本主義思想。稱這一階段為哲學共產主義階段，稱馬克思為“哲學共產主義者”，主要源于馬克思的共產主義觀的分析原則是哲學的。

首先，從哲學原則出發闡述無產階級的重要性及其參與革命的內在動力，經濟學分析不占重心地位。馬克思當時對無產階級在社會革命中的地位已有初步認識，并將無產階級與哲學緊密聯系起來，“德國人的解放就是人的解放。這個解放的頭腦是哲學，它的心臟是無產階級。哲學不消滅無產階級，就不能成為現實；無產階級不把哲學變成現實，就不可能消滅自身”。哲學成為無產階級的精神武器，無產階級則是哲學的物質武器。但是在理解無產階級參與共產主義運動、發動社會革命的動機時，馬克思還是從費爾巴哈的人本主義哲學思想出發，將無產階級視為“一個被戴上徹底的鎖鏈的階級，一個并非市民社會階級的市民社會階級，形成一個表明一切等級解體的等級，形成一個由于自己遭受普遍苦難而具有普遍性質的領域”。正因為馬克思在無產階級參與社會革命這一問題上的原始出發點和語境是哲學的，所以他將問題訴諸人的復歸，而不是現實經濟問題。

其次，從哲學原則出發揭示社會革命的主要內容及其進程：在革命內容的維度上，無論是《論猶太人問題》中的人類解放，還是《（黑格爾法哲學批判）導言》中的人民革命，馬克思都是將其理解為使人的世界與人的關系回歸于人本身。理性思辨式的人性復歸是此時馬克思的核心內容；在革命進程的維度上，馬克思并沒有從經濟學角度提出無產階級奪取政權、建立無產階級專政、推行無產階級的階級統治這一思想，而是從哲學原則的角度提出，革命后的世界將會由一個聯合體來代替之前的市民社會，在這個聯合體中，政權將不復存在，階級斗爭也將隨之消亡。雖然在《1844年經濟學哲學手稿》中他開始關注經濟現象，但還沒有從經濟學的批判視角揭示無產階級的力量和社會革命的科學進程。

最后，從哲學原則出發設想未來的共產主義社會，將之歸附于人的本質復歸。在馬克思看來，“共產主義是對私有財產即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質的真正占有：因此，它是人向自身、也就是向社會的即合乎人性的人的復歸，這種復歸是完全的復歸，是自覺實現并在以往發展的全部財富的范圍內實現的復歸。”馬克思所設想的共產主義社會還只是建立于虛擬的、難以觸及的哲學理性思辨與哲學基地之上，其出發點、核心內容及落腳點都留有費爾巴哈人本主義思想的影子。他將共產主義視為人的本質復歸，而非將其視為歷史發展的必然趨勢，沒有認識到共產主義是取代資本主義社會的、生產力高度發達的、實行按需分配的實體存在，反映出對共產主義的哲學性概括。

哲學共產主義階段是建立在哲學分析基地上的，還處于以哲學原則、哲學思辨進行論證的階段。馬克思還沒能完全從經濟學視角考察共產主義和無產階級等內容，只能選擇批判繼承費爾巴哈的人本主義思想，并由此出發，對共產主義進行純粹的哲學論辯，但正如恩格斯所說，“一切社會變遷和政治變革的終極原因，不應當到人們的頭腦中，到人們對永恒的真理和正義的日益增進的認識中去尋找，而應當到生產方式和交換方式的變更中去尋找；不應當到有關時代的哲學中去尋找，而應當到有關時代的經濟中去尋找”。稱這一階段為哲學共產主義階段而非科學共產主義階段，意味著其共產主義思想尚未完全成熟，也意味著此時馬克思的哲學觀尚未完成向成熟的自我轉變、自我揚棄。

四、終結思辨體系——從哲學共產主義到科學共產主義

在1845-1846年創作的《關于費爾巴哈的提綱》和《德意志意識形態》等論著中，馬克思的哲學觀又有了突破性進展和徹底性轉變。

哲學共產主義的出發點和落腳點都在于人性的復歸。帶有哲學思辨性質。在《1844年經濟學哲學手稿》寫作時期，馬克思雖然從人本主義哲學視角向經濟學視角轉變。但始終貫徹了人本主義思想，并將共產主義等同于人道主義。隨著馬克思對經濟學問題研究的不斷深入，他開始逐漸體悟到要想真正認識和揭示共產主義實現的現實性和可能性，其唯一途徑即是通過剖析資本主義社會的經濟結構，從經濟基礎出發揭開共產主義的神秘面紗。

《關于費爾巴哈的提綱》、《德意志意識形態》的撰寫與完成，標志著馬克思哲學觀的徹底轉變——離開哲學基地、終結思辨體系，把共產主義思想從“哲學”提升到“科學”。

科學共產主義并不是從哲學原則出發，而是從客觀經濟現實和社會事實出發的實踐運動，它“和所有過去的運動不同的地方在于：它推翻一切舊的生產關系和交往關系的基礎，并且第一次自覺地把一切自發形成的前提看做是前人的創造，消除這些前提的自發性，使這些前提受聯合起來的個人的支配。因此，建立共產主義實質上具有經濟的性質，這就是為這種聯合創造各種物質條件，把現存的條件變成聯合的條件”。科學共產主義立于經濟分析之上認識和改造世界的實踐傾向，與哲學共產主義站在哲學基地之上，從哲學原則出發認識、闡述和設想共產主義的哲學思辨具有本質區別，它具有以下特點：

在研究方法上，馬克思突破傳統的哲學思辨式抽象演繹，轉而注重客觀現實與歷史存在，以實證分析法、矛盾分析法解析和透視共產主義思想。他把離開實踐的思維與各種爭論，歸結為純粹經院哲學的范疇并加以摒棄，認為其不可能將歷史性意義的思想真正推向前進。他選擇以社會和歷史基礎為依據，以實證分析的方法進行解讀，以期真正推演出符合邏輯和歷史發展的共產主義。在其研究起點的選擇上，馬克思認為，“抽象的人”是哲學思辨的產物，不具有實踐性，從而被從事實際活動的“現實的人”所取代，成為研究切入點。“德國哲學從天國降到人間；和它完全相反，這里我們是從人間升到天國。這就是說，我們不是從人們所說的、所設想的、所想象的東西出發，也不是從口頭說的、思考出來的、設想出來的、想象出來的人出發，去理解有血有肉的人。我們的出發點是從事實際活動的人，而且從他們的現實生活過程中還可以描繪出這一生活過程在意識形態上的反射和反響的發展。”其分析方法的核心不再是停留于思辨空間的人性復歸，而是采用矛盾分析的方法，立足于社會實踐發展過程中的主要矛盾——生產力和交往形式之間的矛盾。只有運用矛盾分析的方法，正確處理生產力與交往形式這一主要矛盾，才能從根源上解決歷史沖突，規避歷史沖突的發生，也才能揭示社會發展的一般規律和人類演化一般進程。

在研究內容上，馬克思揚棄了費爾巴哈的人性復歸思想，著重闡述共產主義思想的科學l生與現實性。“費爾巴哈對感性世界的‘理解一方面僅僅局限于對這一世界的單純的直觀，另一方面僅僅局限于單純的感覺。費爾巴哈設定的是‘人，而不是‘現實的歷史的人。”馬克思在熟識費爾巴哈思想的局限性基礎上，對共產主義思想進行了更為深入、切實的闡發：在消滅資產階級之后的社會走向問題上，主張要經過無產階級專政階段，“每一個力圖取得統治的階級，即使它的統治要求消滅整個舊的社會形式和一切統治，就像無產階級那樣，都必須首先奪取政權，以便把自己的利益又說成是普遍的利益。而這是它在初期不得不如此做的”。在對共產主義進行界定和構想時，馬克思也完全超越了費爾巴哈的人本主義歸宿，他不僅對共產主義進行了科學、準確的界定，而且對共產主義社會給予了符合現實推演邏輯的設想。在他看來，科學共產主義并非是傳統意義上的“真正的社會主義”，而是真正意義上的科學之共產主義。馬克思將這一尚未實現的共產主義社會狀態描述為：生產力高度發達；各盡所能、按需分配；勞動作為生活的第一需要而不再是謀生的手段；每個人的自由全面發展是一切人自由全面發展的條件。這種描述完全超越了哲學思辨式的抽象演變，賦予了共產主義以現實風貌，使共產主義成為符合現實境況演化的合目的性與合規律性的社會理想。

馬克思以對社會現實與人類歷史發展的觀察和考究為前提，實現了哲學觀的自我揚棄，通過若干階段達到哲學觀從唯心主義到唯物主義的總體轉變。在這一過程中，不管是馬克思有意還是無意的推進與“逗留”，筆者認為，其階段性都是一種客觀存在。揭示馬克思哲學觀自我轉變過程及其演進邏輯的客觀性，有利于我們準確、全面和深度把握馬克思哲學的實質，這也是我們“走進馬克思”和“回到馬克思”的理論前提和認識前提。