對馬克思哲學本體論思想的當代解讀

對馬克思哲學本體論思想的當代解讀

馮雪雪

(中南財經政法大學 哲學院，武漢430073)

[摘要]從20世紀80年代開始，我國學術界就一直對馬克思哲學有無本體論和是何種本體論爭論不休。學者們所持觀點不一，分別有物質本體論、實踐本體論和社會存在本體論三種不同觀點。馬克思哲學是與近代機械唯物主義不同的一種新哲學，它引入了實踐概念，注重人的因素，在強調物質客觀性的同時強調實踐在社會生成中的重要作用，并將歷史概念引入唯物主義觀點中。馬克思哲學的本體論在當代視域內可解讀為：現實性上是實踐生成本體論；本質性上是社會生產關系本體論；總體性上是實踐生成—社會生產關系本體論。

[關鍵詞]馬克思哲學；本體論；實踐；生產關系

[中圖分類號]B016

[文獻標志碼]A

[文章編號]1000-8284(2015)02-0000-04

[收稿日期]2015-07-17

[作者簡介]孫壽濤(1970-)，男，山東萊西人，博士，教授，從事馬克思主義發展史研究。

“本體”學說產生于古希臘，早在古希臘的亞里士多德就認為形而上學是研究存在之本源的學問，也即本體之學。從那以后，哲學家們就開始將本體論視為其建立哲學大廈的地基，紛紛開始追求這個永恒在場，超于時間性和空間性，排擠歷史性的終極原因。于是有的哲學家訴諸于物質實體，有的哲學家訴諸于理性。盡管實用主義曾經提出過“拒斥形而上學”的口號，但是在反對形而上學的聲音中正顯示了對各種形而上學的承認，同時也體現了實用主義自己隱匿的本體論傾向。正如當代美國哲學家奎因的“本體論承諾”理論一樣，每一個理論體系都會在一定的語境中有意或無意地規定一些對象、要素或者是事物的存在，像這樣的規定就是奎因所說的“本體論承諾”。依照這個說法，任何一種哲學體系都不可能完全排除掉本體論而獨立發展。所以，對于馬克思哲學的本體論解讀根本不存在有無本體論的爭論，問題恰恰在于存在何種本體論。

一、關于馬克思哲學本體論的三種解讀

如前所述，本體論概念由來已久，并且經久不衰。從早期火本原說、水本原說，到肇始于亞里士多德的物質本體論和起源于笛卡爾的理念本體論，再到后來的對馬克思本體論的不同理解，關于本體論的爭論不絕于耳。哲學家們都在試圖為這個世界尋求一個終極關懷。關于人們對馬克思哲學的本體論的不同理解，概括起來大致有以下三種：

第一種是物質本體論。持這種觀點的學者認為馬克思哲學的本體是客觀物質性。世界統一于物質，物質是客觀存在的，是不以人的意志為轉移的，意識是對客觀世界的反映。而世界的這種統一的依據就是世界自身的客觀本性和規律。這種觀點把馬克思哲學的所有觀點都置于這個先在的、客觀存在的世界基礎之上，認為人與世界發生各種關系的前提是存在著一個客觀的世界，甚至認為人的實踐之所以能夠創造一個世界，就是因為存在著一個作為對象的客觀世界，人與世界的不可分是以可分為前提的。物質概念是最高的抽象，是解釋一切的最終原因，是本體。這種觀點多見諸于馬克思哲學的教科書里。如《馬克思主義基本原理概論》中提道：“馬克思主義哲學認為世界的本源是物質，不僅自然界是物質的，人類社會也具有物質性，世界的真正統一在于它的物質性。”[1]

第二種是實踐本體論。這種解讀方式認為馬克思哲學的本體是實踐。持這種觀點的學者企圖通過實踐溝通主觀與客觀，走出肇始于笛卡爾的主客二分的尷尬境地。實踐本體論大多認為馬克思哲學提出的實踐概念找到了一條由自在自然通往人化自然的康莊大道，認為人類通過實踐不斷的實現客體主體化和主體客體化，在不斷的改造世界的過程中實現自己和改造自己。在這個過程中，人化自然不斷生成，人類自己也在不斷的生成，整個世界是在不斷生成中的。持這種觀點的多是當代研究者。如有學者認為“馬克思通過對人類實踐活動的特質的揭示實現了對本體觀的變革, 創立了一種以生產力為基礎的實踐本體觀”。和“馬克思就借助于把實踐提升為物質的存在本體，提升為人和自然的一種現實的物質統一性的存在，宣告了傳統本體論對超自然和超人本體的承認的無效，從而也宣告了傳統本體論的終結”[2]。

第三種是社會存在本體論。該觀點主張用社會存在解釋馬克思哲學的本體論思想，用歷史唯物主義解讀馬克思哲學，并將馬克思哲學的一切問題歸于勞動如何創造社會以及人類在社會中如何生產和生活。持這種觀點的人首推西方馬克思主義的創始人盧卡奇。基于對實踐及其在社會歷史中的地位的理解，盧卡奇非常重視“勞動”“物質實踐”等這些在馬克思主義哲學中占重要地位的基本范疇，并且想要通過實踐把社會和自然聯系起來。如他指出：“馬克思所做的批判乃是一種本體論批判，這種批判的出發點是：社會存在作為人類對其周圍世界的積極適應，主要的和無法揚棄的是以實踐為基礎的。”“正是實踐在社會存在中所占的核心地位，成了考察從有機界存在領域里對周圍世界的純消極適應方式到社會存在這一形成的鑰匙。”[3]40盧卡奇的社會存在本體論雖然也強調實踐，但較前兩種觀點，它更強調人作為社會存在者在實踐中所起的作用，這是一個巨大的超越。如盧卡奇在《關于社會存在的本體論·上卷》中指出：“馬克思曾經指責費爾巴哈，說他在忽略存在的社會性的同時必然把人理解為孤立的個體，因為費爾巴哈所說的‘人的本質’絕不是‘單個人所固有的抽象物’，‘ 在其現實性上’，人的本質乃‘是一切社會關系的總和’。”[3]41-42

以上三種觀點都有其可取之處，也都反映了特定時代的需求，不能予以簡單的否認。馬克思哲學本就是一種開放的、與時俱進的理論，是要不斷發展的。在這里不禁讓人想到伊壁鳩魯的那句話：“瀆神的人并不是那拋棄眾人所崇拜的眾神的人，而是把眾人的意見強加于眾神的人。”[4]12那么我們對待馬克思哲學也應如此，筆者認為，對馬克思哲學最大的褻瀆不是那些不斷提出不同解釋方式的人，而是那些企圖用一家之言終結這個爭論的人。

二、馬克思哲學的本質特點

馬克思主義哲學是唯物主義的，可是它卻與以往的舊唯物主義有很大不同，也區別于一般唯物主義。唯物主義原則依然是它所堅持的，但是它卻不同于以往的一切唯物主義。具體表現在以下幾點：

1.表現在實踐這個范疇的引入。馬克思曾在《關于費爾巴哈的提綱》中提出：“從前的一切唯物主義(包括費爾巴哈的唯物主義)的主要缺點是：對事物、現實、感性，只是從客體或者直觀的形式去理解，而不是把他們當作感性的人的活動，當作實踐去理解，不是從主體方面去理解。”[4]54由此可見，馬克思哲學的根本特征也就表現出來了——引入了實踐的概念——對于世界不是簡單地從客觀的方面去理解，而是注重了人的主觀能動性，從人的視角運用實踐溝通主客二分的世界，解釋世界并最終改變世界。實踐是馬克思哲學的主要特點，實踐概念的引入解決了自笛卡爾以來的主客二分的尷尬境地。

2.是強調人的主觀能動性。一般地，舊唯物主義者都過分關注客觀世界，忽視人的主觀能動性。相反，人的主觀能動性卻被唯心主義抽象發展了。馬克思哲學的突出特點就是強調了人的地位。但是，這里的人不同于費爾巴哈所說的是靜觀的存在于這個世界，僅僅從事理論活動的抽象的擁有“類本質”的人，也不是黑格爾的絕對精神的外化，而是生活于這個世界之中，并不斷的改造著這個世界的人。人類生活于這個世界，并運用實踐不斷的在先前的基礎上改造著這個世界。人類生活于其中并由彼此之間的聯系所形成的人類活動范圍就是社會，社會是人和自然的本質的統一，那些認為存在一個脫離人自在存在的自然界的說法根本站不住腳，也就是說“被抽象地理解的，自為的，被確定為與人分割開來的自然界，對人來說也是無”[5]。馬克思承認物質世界的客觀實在性，認為那種自在自然界也許是存在的，但它對人來說是無意義的，對我們來說有意義的自然是人化自然，是那個被人類主觀能動性改造過的自然，人在這里的重要地位由此凸顯。

3.馬克思哲學屬于當代哲學。要明確馬克思哲學的本體論，明確馬克思哲學屬于哪個時代的哲學。近代哲學大多在主客二分的世界里探討終極真理，有以笛卡爾為首的唯理論和起源于培根的經驗論，經過一代又一代哲學家的發展，后至黑格爾達到了頂峰。黑格爾企圖用“絕對精神”這個概念來統攝整個世界，他建立了“同一哲學”并企圖由此來解決近代主客二分的境地，可是，他仍然是在思維中達到這個統一，世界的萬物由絕對精神外化而來最終又歸結為絕對精神，整個過程仍然在思維這個范圍內游走，所以黑格爾終歸在他的唯心主義的世界里徘徊。而馬克思所探討的是否仍然是主客二分的問題呢？既是也不是。說它是因為馬克思的確是通過實踐這個概念來解決主客分離的問題，實踐是溝通主觀世界和客觀世界的橋梁。說它不是，是因為馬克思不像近代哲學家那樣一心只關注天上的事情，他將哲學家的視野由遙遠的理性王國拉回到了經驗的現實世界，開始關注人，這與現當代哲學家(如克爾凱郭爾、胡塞爾、海德格爾等人)是在一個問題域里的。馬克思哲學不像有些哲學家所批評的那樣，只關注集體而忽視個人，這是對馬克思哲學極大的誤解，馬克思哲學無時無刻不關注人及其生活世界。他在博士論文里對自由意志的論述，對原子偏斜的合理性證明以及在黑格爾法哲學批判中對市民社會是國家基礎的證明，無不顯示出對人的關懷。在這個意義上，馬克思哲學不同于近代思辨哲學的問題域，它屬于現當代哲學的問題域。

三、馬克思哲學是實踐生成—社會生產關系本體論

在當代視域內，馬克思哲學的本體論不能僅僅從一個方面進行考慮，我們可以從現實性和本質性兩個方面給予解讀。

一方面，在現實性上馬克思哲學是實踐生成本體論。在現實性上，馬克思哲學有兩點突破：新概念的引入和對世界的全新認識。第一點表現在“實踐”概念上。既然馬克思哲學屬于當代哲學，那么他所討論的主要問題自然不同于近代哲學“形而上學”的終極關懷，而是此岸世界的現實問題，也就是人和人類的生活世界的問題。馬克思哲學對人的關心絲毫不亞于海德格爾等存在主義者對此在的關心。馬克思的全部哲學都圍繞著人展開。與海德格爾的此在一樣，世界是此在在世生存的過程中一點一點向此在敞開，馬克思哲學所討論的世界也是和人類發生關聯的世界，那個與人類隔離，孤立的世界對人來說就是無。不同之處是“此在”是在與他者接觸時才展露世界，而馬克思的人是通過實踐在不斷的改造世界的過程中認識世界的。如前所述，馬克思哲學的顯著特點就是實踐概念的引入，馬克思哲學與以前的哲學的不同之處就表現在他要求的是改變世界而不是解釋世界。馬克思曾在《關于費爾巴哈的提綱》的最后一條中說“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界”[4]57。那么哲學家們要怎么樣改變世界呢？馬克思在隨后的理論中回答說：實踐。第二點表現在對社會存在形成過程的全新認識中。馬克思哲學是歷史唯物主義的，歷史是其側重點。馬克思曾批判費爾巴哈，認為他的宗教是沒有歷史的，并認為他討論的是一個排除時間性和空間性的永恒存在，盡管他正確反對黑格爾的絕對精神的“上帝”地位，卻用“類本質”為人尋找了一個新“上帝”。馬克思將歷史概念引入唯物主義，歷史唯物主義不崇尚任何神和永恒存在的終極關懷。馬克思認為社會是不斷發展的，人類從事著物質的生產、社會關系生產以及科學實驗等實踐活動并以此為基礎不斷創造著世界。人類通過實踐不斷的改造客觀世界，把自己的目的和意志轉化到客觀世界中去，實現客體主體化；同時在改造世界的實踐中使自身得到發展，實現主體客體化。人類就是在這樣的實踐中不斷的生產著物質生活和人自身。這樣的實踐不會一勞永逸，而是不斷向前發展的。世界不會處于一個已完成的狀態，它始終是未完成或者可以說它永遠也不可能完成，世界在這種實踐中不斷生成不斷發展。正是在這些實踐中人類社會不斷的生成，歷史性和具體性是人類社會的兩個顯著特征。生產力與生產關系，經濟基礎與上層建筑的矛盾運動一直推動著社會的持續發展。所以說在現實性上，馬克思哲學是實踐生成本體論。

另一方面，從本質性上我們可以認為馬克思哲學的本體論是社會生產關系。假如我們認為馬克思哲學只是實踐生成本體論的話，那么這個觀點似乎有點過于輕率了。就像海德格爾一直強調的那樣，我們總是把注意力放到存在者的身上，而忽視了存在本身。所以他極力呼吁我們應該關注存在本身，關注這個即遮蔽又揭蔽的真正本源。這個使存在者存在的存在才是始源性的。所以在解讀馬克思哲學的本體論思想時，我們不能簡單的訴諸于實踐，要看到實踐背后使實踐得以可能的東西。這一點可以從下面兩個方面來理解。

首先，一切社會關系的總和即是人的本質。馬克思曾多次談到人的本質，在其中一篇文獻中說過，“人的本質并不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和”[4]56。在馬克思的哲學語境中，人并非是費爾巴哈強調的那種具有抽象的“類本質”的人，在其現實性上，他是生活于社會中，在一定生產關系中存在的人。人類要生存，首先要滿足吃喝住穿等基本的物質生活需要。人類在社會中進行物質生產，于是便結成一定的生產關系。此外，人類自身也要進行生產，進而結成一定的家庭關系和血緣關系。在這個意義上，人的本質確實可以認為是一切社會關系的總和。

其次，一切關系的基礎是社會生產關系。在所有的社會關系中，馬克思特別強調了社會生產關系，并認為它是基礎性的關系。馬克思在《1857—1858年經濟學手稿》“導言”中認為：“在一切社會形式中都有一種一定的生產決定其他一切生產的地位和影響，因而它的關系也決定其他一切關系的地位和影響。這是一種普照的光，它掩蓋了一切其他色彩，改變著它們的特點。這是一種特殊的以太，它決定著它里面顯露出來的一切存在的比重。”[6]從這段話可以看出，馬克思非常強調社會生產關系，并認為它決定了其他一切社會關系的地位和影響。人類要生存必須首先進行生產，生產物質資料和生活資料以及人自身，要生產就要結成一定的生產關系，而這個結成的生產關系就是社會生產關系。人類的實踐也是在這樣的社會生產關系中才得以可能，這個“特殊的以太”在實踐過程中卻以“遮蔽”的方式退出，顯現的是實踐的過程和結果。馬克思哲學從廣義上來說是“全面生產理論”[7]，它既包括物質資料的生產也包括生產關系的生產以及人自身的生產，但是就其基礎來說仍然強調社會生產關系，從這個意義上說馬克思哲學的本體論思想是社會生產關系本體論。

綜上所述，馬克思哲學的本體論在其現實性上有實踐生成的特征，在其本質領域內則具有社會生產關系的特征，所以要概括馬克思的本體論思想就不妨用實踐生成—社會生產關系本體論。

四、結語

重新解讀馬克思哲學的本體論思想在當今社會具有重要的理論意義和現實意義。我們生活的時代是一個知識信息高速發展的時代，我們比任何時代都擁有更高的技術，也比任何時代都更關注個人的個性化發展。同時，我們也慢慢注意到了這個蝸居在地球上的渺小生物——人——的內心世界，所以出現了一批(如克爾凱郭爾、海德格爾、薩特等)存在主義者。被我們一直推崇的馬克思哲學是否忽視了這一點呢？當然沒有。馬克思哲學至始至終都關注個人的全面發展，它并不像某些批評家指責的那么膚淺，它不只訴諸于實踐還看到了實踐背后的社會生產關系。也就是說，只要我們強調人的作用并通過實踐活動不斷認識我們的生存世界，才能有效的改變世界。我們生活的時代和馬克思生活的那個時代是明顯不同的，當今是信息化、電子化、基因化、網絡化的時代，不同的時代鑄就了不同的世界和不同的人，當今世界明顯存在一個向心靈、理智傾斜的趨勢。所以，基于對當今世界的這種認識我們有必要對馬克思哲學的本體論思想做出全新的解讀，在這種“普照的光”的照耀下不斷前行。筆者完全贊同盧卡奇的如下論斷：“今天，若是試圖讓人們真正重新在存在的基礎上對世界進行思維，那就只有通過復蘇馬克思主義本體論這條途徑才能完成”[3]36。

[參考文獻]

[1]？？.馬克思主義基本原理概論[M].北京：高等教育出版社，2010：32.

[2]侯才.馬克思對傳統本體觀的變革[J].華僑大學學報,2004，(1).

[3][匈]盧卡奇.關于社會存在本體論·上卷——社會存在本體論引論[M].白錫堃，張西平，李秋零，等，譯.重慶：重慶出版社，1993.

[4]馬克思恩格斯全集(第1卷)[M].北京：人民出版社，2002.

[5]馬克思恩格斯全集(第3卷)[M].北京：人民出版社，1995：335.

[6]馬克思恩格斯全集(第46卷·上)[M].北京：人民出版社，1979：44.

[7]俞吾金.作為全面生產理論的馬克思哲學[J].哲學研究，2003，(8).

〔責任編輯：張毫 焉涵〕

馬克思主義理論研究

[基金項目]教育部馬克思主義大眾化、中國化、時代化重點專項項目“馬克思經濟學本體論研究特征及當代價值”(12JD710001)