古往“交友之道” 今來“綠色交往”

陳培嶺

打開《論語》，穿越幾千年的時空隧道，看到了一位充滿智慧的古人——孔子正向我們走來。他是春秋末期偉大的思想家、教育家和政治家，一個影響中國2000年教育文化、社會禮儀、文明道德的偉人，儒家思想的創始人，集華夏上古文化之大成者，在世被譽為“天縱之圣”、“天之木鐸”，被后世尊為孔圣人、至圣、至圣先師、萬世師表，列“世界十大文化名人”之首。盡管他的思想言論并不能全部與當今所處的時代完全吻合，但可以成為一面鏡子，供后人照出自己的面貌。

《禮記》：“同門曰朋，同志曰友。”在現代社會，交往特別是“綠色交往”是一種符合時代發展要求、體現道德行為規范的新型人際交往關系。在美學意義上，綠色意味著蓬勃的生機、旺盛的活力與綿延的生命，意味著理解、寬容、善意、友愛、和平與美好。“綠色交往”就是摒棄了庸俗化、功利化的交往觀，它杜絕了鋪張浪費、腐化墮落的利益關系，富有生機與活力、可持續的人際交往是一種相互理解、相互尊重、和諧友愛、互相促進的人際關系。作為機關公務人員，只有學會“綠色交往”，不斷提高交往能力和交際質量，才能使自己的生活環境健康純潔，使自己的工作氛圍清正和諧。

擇友有標準——多而不濫。社會越發展，交際越廣泛，“多個朋友多條路”越來越成為大眾認同的交友觀念。朋友越多越好嗎？孔子的看法是肯定的。孔子講過人生“益者三樂，損者三樂”，其中有益的一“樂”就是“樂多賢友”。可見，孔子是提倡廣交天下朋友的。朋友多了，學習、工作、生活等諸方面都可以得到有益的幫助，當然不失為人生一大樂趣。特別是公務人員，通過“綠色交往”，充分利用友情資源，加強橫向聯絡和上下溝通，拓寬信息渠道，促進個人進步，推動社會經濟發展，有益之處頗多。不過，孔子提倡的是多“賢”友，而不是濫交友。孔子說：“無友不如己者。”姑且不論不與不如自己的人交朋友對不對，孔子的真實意思是強調擇友的標準要高一點、嚴一點。對不如自己的人，可以“容”，但不一定“交”。“交”和“容”是兩碼事，并不矛盾。現在，社會上認為朋友越多路越寬的人不在少數，甚至出現了“職業交友者”，整日游走于官場商界，上下其手，左右逢源，遇事幫人穿針引線、鋪路搭橋，其中不乏順手牽羊、撈取好處者。一些公務人員因交友不慎，被所謂的朋友模糊了視線，熱衷于和“老板”、“大腕”稱兄道弟，成天與他們吃喝玩樂，堂而皇之地出入聲色場所，毫無顧忌地享受奢侈“服務”，腐蝕了思想，甚至陷入圈套，結果，被“朋友圈”給“圈”進去了。因此，交友還是要像孔子說的那樣，堅持一定的標準，有所交，有所不交，最好是多而不濫，賢而有益。

交友有目的——偲而不侫。為了什么交朋友？交了朋友干什么？孔子有一句很著名的話：“三人行，必有我師焉！擇其善者而從之，其不善者而改之。”交朋友是為了互相借鑒，共同提高。因“綠色交往”而結成良好的朋友和珍貴的友誼是事業發展的“助推劑”。曾子曰：“君子以文會友，以友輔仁。”就是說，朋友在一起，應當有高尚的目標，做高雅的事情。如果“群居終日，言不及義，好行小慧”，聚在一起只是東拉西扯侃大山，張長李短嘀咕人，甚至曬人私密、傳播小道消息，那就是庸俗的朋友關系。孔子慨嘆這些人真是“難矣哉”。他還說：“益者三友，損者三友：友直，友諒，友多聞，益矣;友便辟，友善柔，友便侫，損矣。”特別是對于“侫”，孔子最討厭，堅決反對“巧言令色”、“巧言亂德”，并且直說：“焉用侫？御人以口給，屢僧于人。”現在，一些人對朋友凈說好聽的，甚至在領導面前逢迎獻媚、奉承恭維、巧言令色，什么“老板”、“老大”的。領導者如果對朋友的好聽話不加分析，全盤笑納，就會被捧得飄飄然、暈乎乎，發現不了缺點，掌握不了實情，實際是收了“語言賄賂”，最終可能被花言巧語擊倒。孔子把這些沒有原則標準、只會四方討好八面玲瓏的人稱為“鄉愿”，說他們是“德之賊也”。孟子稱孔子“惡侫”、“惡利口”、“惡鄉愿”。朋友有了缺點、失誤乃至錯誤，應該怎么做？孔子也有明確的表述。他說：“朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”就是說，朋友之間要互相切磋琢磨、監督鼓勵，兄弟之間要快快樂樂、和和氣氣。朋友和兄弟相處的要求是不一樣的，兄弟講求快樂和睦，朋友講求勉勵監督。敢于批評，直言缺失，才是真正的益友。

親近有原則——周而不比。朋友志同道合，互相之間親近一些是很自然的事，但親近到何種程度比較恰當？孔子說：“君子周而不比，小人比而不周。”強調人要合群，但不能勾結，不能因為是朋友關系，就無原則地拉小團體，搞宗派主義。一些機關公務人員以老鄉、同學乃至姓氏等為紐帶，結成所謂的朋友關系，遇到諸如民主評議、干部選拔、績效考核等問題，事先謀于密室，統一意見，干擾測評結果，牟取團伙私利，有時甚至依仗人多勢眾左右領導意志，影響領導決策，成為機關工作正常運轉的“絆腳石”。對公務人員而言，要“綠色交往”就需做到，交朋友心胸寬闊，待人五湖四海而不拉幫結派，處事出于公心而不囿于私利。孔子還有與“周而不比”意思十分相近的一句話，叫“群而不黨”。做到“群而不黨”，對公務人員來說尤為重要，也更不容易把握。一部分公務員極易在思想見解、政治利益等方面結黨而爭。歷史上諸如晚唐的朋黨之爭、北宋的新舊黨爭、明朝的東林黨與閹黨之爭等，表面上看是為國為民、大義凜然，但實際上都把集團利益、個人恩怨、權力爭斗摻雜其中，把朝政搞得烏煙瘴氣。大到國家、小到機關，領導者如果“黨同”，群眾就會“黨附”，最終必然會發展成為“黨爭”。因此，孔子提倡的“矜而不爭，群而不黨”，其借鑒意義至今仍然十分深刻。朋友之間的“周、群”與“比、黨”實際上是親近的程度與團結的原則問題，究竟該如何正確把握？正如朱熹在詮釋孔子這一思想時所說：“然究其所以分，則在公私之際，毫厘之差耳。”朋友是朋友，公私當分明。凈化“交往圈”，管好“生活圈”，要始終把是否“綠色交往”、是否“出于公心為了公事”作為團結與處事的原則，只為事業而合力，不因私利而結伙。

幫忙有分寸——誠而無過。朋友之間互相幫忙是應該的，也是必需的。孔子提倡“信于友”，處朋友要誠心誠意，幫朋友要盡心盡力，不能當面一套、背后一套，光說好話，不使真勁兒。但同時他也強調幫朋友要適度，要恰到好處。《論語》記載了關于孔子“幫忙”的兩則故事。一是說孔子最心愛的學生顏回去世，顏回的父親顏路想請孔子把車賣了給顏回買槨，孔子覺得顏路的要求有點過分，所以不答應。二是孔子的弟子公西赤出使齊國，另一個弟子冉求為公西赤的母親向孔子支借糧米，孔子認為公西赤出使齊國“乘肥馬，衣輕裘”，家里并不窮，給得夠用就行了，結果冉求擅自提高標準，由八斗八升漲到八百斗，超了近百倍，孔子很不高興。不答應幫顏路的忙，是因為孔子覺得他的要求有點“越規”，不合禮數;不贊同冉求的做法，是因為孔子認為他做得有點“過分”，幫忙失度。從這兩件事可以看出，孔子主張幫助朋友要講究尺度，把握分寸，盡力而不過頭，合理而不違規。孔子說：“君子周急而不繼富。”實際上就是提倡為朋友雪中送炭的事一定要做，錦上添花的忙未必去幫。朋友有了困難，要真誠地伸出援助之手，盡力幫忙，但也要辯證、理性地看，不能過分強調“為朋友兩肋插刀”意氣用事，不顧一切。對于公務人員而言，“綠色交往”就是不能用手中的權力違法幫忙，幫違法的忙。孔子還強調要提升助人的境界。他說：“老者安之，朋友信之。少者懷之。”顯然，孔子認為，僅在物質利益上為朋友提供一些幫助是低層次的，而是要通過普施仁愛，創造老少皆安、老少皆怡的理想境界。由此看來，公務人員的助人之心要更加寬闊、更加厚重，注重“綠色交往”，跳出狹隘的“友情圈”，把眼光和精力更多地放在單位的進位與爭先上，放在社會的進步與和諧上，盡力推動和實施人間大愛。

往來有疏密——淡而不數。朋友需要天天在一起嗎？需要有事沒事湊到一塊兒嗎？孔子認為：“事君數，斯辱矣;朋友數，斯疏矣。”意思是說，如果你有事沒事總是跟在國君（領導）旁邊，看起來很親近，但離自己招致羞辱已經不遠了;你有事沒事總是跟朋友處在一塊兒，看起來親密，但離疏遠也就不遠了。這就像老百姓平常所說的：“好得很，臭得準”，“有一好必有一惱”。無論對朋友還是對領導，都要掌握好往來的次數，保持一定距離，不能天天泡在一起，吃喝玩樂不分家。要本著理性的態度，堅持“綠色交往”，彼此之間留一點空隙，留一點余地，保持一種純美理智、恰到好處的距離感。正如禪宗所推崇的那種境界：“花未全開，月未全圓。”花全開了，面臨的就是凋謝;月全圓了，迎來的將是缺損。有所缺憾，就會有新的期待、新的憧憬，上下級之道、朋友之道、親人之道無不如此。最知心的朋友，應該是內心親近而往來適度的朋友。因此，交友當做到“三不”：一不矜持，登門拜望，交心談心;二不弄虛，理解支持，排憂解難;三不自恃，未面虛襟，學而不厭。平時交往淡一些，關鍵時候能夠想得到、用得著，有了心事，敞開心扉說一說，有了難事，真心實意地幫一幫。還是那句話：“君子之交淡如水。”

（作者系鹽城市海洋與漁業局副局長）

責任編輯：戴群英