陽明學在日本的發展及其影響

楊清玉

興盛于明朝中后期的陽明學對當時的中國產生了巨大影響。東漸日本后，與幕府統治下的社會背景相結合，形成了獨具特色的日本陽明學。日本陽明學者作為社會革新的主要力量，積極促進對洋學的吸收，成為倒幕運動的中堅，推動了日本的明治維新。研究日本陽明學具有重要意義。

陽明學興盛于明朝中后期，其思想深刻影響了中國哲學進程，明末清初曾一度悄然淡出歷史舞臺。辛亥革命前后，大批仁人志士旅日求學，志將日本變法成功的經驗運用于中國，由此陽明學再次走上社會舞臺。

在中國的近代史上，對王陽明的推崇不乏其人。毛澤東年輕時曾服膺王陽明，“管卻自家身與心，胸中日月常新美” 的詩句就是他對強調身心修養之心學的贊美。蔣介石也非常佩服王陽明，《傳習錄》中有“不知先生居夷三載，處困養靜，精一之功，固已超入圣城，粹然大中至正之歸矣。” 之句，其中“中正”后來作了其名字中的字。

王守仁，浙江余姚人，生于1472年，卒于1529年，因曾結廬于會稽陽明洞，人稱陽明先生。王陽明出生書香門第，少時便學文習武，精通騎射、兵法，立志要做“第一等事”；早年出入佛老，后歸本于孔孟；青年攻習朱熹格物窮理，困厄龍場后靜思悟道，創立了“知行合一”和“致良知”的新學說。后人稱其學為“陽明學”、“陽明心學”或“王學”。

王陽明的主要思想是“心即理”、 “致良知”和“知行合一”。“理”指的是普遍性倫理規范，必須內在于心才能起作用。“心”即“心體”，是人的道德意識的存在。心即理，即“普遍之理與個體意識的融合”，這個融合是一個過程，其包含了理向心的內化與心踐理的外化。“致良知”體現了陽明的本體論和工夫論，“良知”是本體，是人人生而俱來的，但需要被感知才能成其道。“致”是后天對于本然之知的感應過程。致良知”是工夫，是一個致知的過程，將一個本然之知提升為明覺之知的過程 。“知行合一”作為致良知的展開，是致知過程的具體化。“知”到“行”再到“知”的統一過程是一個從本然之知到實行履踐從而深化到明覺之知的過程，而達成明覺之知則是致良知的根本目的。

王陽明去世后，弟子將其理論發揚光大。泰州學派王艮發展出保身論，李贄提出童心說。劉宗周傾向陽明心學的“普遍之理” 。東林學派注重經世致用繼承了王學的工夫論，將致知工夫拓展到社會實踐。

明朝的滅亡也帶來了王學的湮滅，所謂“平時袖手談義理，臨難一死報國恩”，指的正是心性義理之學影響下士人的真實，所以，明清之際的思想家怒斥“空談誤國”，也絕不是無的放矢 。明末清初的學者總結明亡的教訓更將其歸咎于王學的空談心性，不致實事。而《明儒學案》作者黃宗羲卻是從心學出發又走出心學，在批判王學的同時又從王學出發走向了實學之路。而與此相對，在日本，陽明學的學者們卻非常注重實踐，拒斥空談，強調“實學”。他們吸收了陽明學以心為本的思想，使之成為了社會變革的精神支柱，作為社會革新的主要力量，他們推動了日本明治維新運動。下面，就對東漸日本后的陽明學做一些具體的考察。

一、東漸初始在日本的陽明學（江戶幕府時期）

1510年，室町幕府將軍足利義澄命禪僧了庵桂梧作為遣明使帶領日本貿易團出使明國，1513，即明正德八年，四十二歲的王陽明途徑寧波時結識了了庵禪師，兩人共談佛理。當時的王陽明已經離開龍場三年，提出了自己的思想主張，五月，了庵歸國，陽明作《送日本正使了庵和尚歸國序》送別，此文在日本廣為流傳，并被視作是陽明學東漸日本的開端。事實上，當時陽明所學雖有所成，但中心思想——“致良知”卻是在與了庵禪師交流后次年提出，而由其學生徐愛整理的著作《傳習錄》更是才開始記錄，直到1602年才傳入日本，并在1650年才得以出版。了庵禪師歸國第二年辭世，生前應未能進行陽明學的傳播。但這次接觸可視作是日本陽明學派的淵源 。

日本陽明學真正的創始人是幕府時期的中江藤樹 。百濟博士王仁185年東渡日本，獻《論語》、《千字文》，儒學在日本初傳，此后儒學在中國的每一次演變也深刻影響到了日本儒學的發展。1603年德川家康統一了全國，為了鞏固封建統治，德川幕府在思想上把適合于封建制度需要的朱子學奉為官學，致使其發展達到鼎盛時期。德川后期日本儒學內部分化，出現古學派和陽明學派與朱子學派相抗衡的態勢 。所以在德川幕府時期，非朱子學的“異學”是受到的禁止的，中江藤樹作為德川初期的哲學家，在接觸陽明學之前，是信奉朱子學的。中江藤樹的經歷和陽明當年有相似之處，都是研習朱子未得而另求出路，繼而豁然開朗。藤樹對于陽明心學的繼承主要體現在他對于“心”的認識，他認為“心”為萬物本體，“合理氣，統性情……其大無外，其小無內。”

《大學》《中庸》和《論語》是中江藤樹陽明學的理論研究基礎，他認為《大學》的中心思想是明明德，明德居于心中，卻貫通太虛，包容天地萬物；中庸是明德的別名；道即良知，亦稱天性、天道、天教；明德是萬物一體的本體，而明明德之本在于以良知為鏡而慎獨。他重視內省，強調道德修養；注重實學，提倡經世、事功。不過，他對《大學》的格物、致知的解釋與王陽明有所不同，他認為，格物的物是事，包括貌、言、視、聽、思等五事，致知是通過正心來致良知。在藤樹看來，“明德”與“孝德”是同義語，他在《翁問答》一書中，建立其思想核心─孝道體系，宣稱孝道就是直接奉侍雙親、終究奉侍天地萬物之祖─太虛皇上帝的神道，并認為，孝德是任何人都具有的‘本心，天地萬物都‘存在于吾本心孝德之中。”

中江藤樹指出：“心學為凡士至圣人之道。“行儒道者，天子、諸侯、卿大夫、士、庶人也，此五種人能明明德，交五倫者謂之真儒，……真儒在五等中不擇貴賤貧富。” 表達了日本陽明學派要代表更廣泛階層的利益，要與維護等級制度的程朱理學斗爭的信念。藤樹將陽明學引進日本，開一代新風，對日本陽明學之發展產生很大影響。他主張實踐，反對泥古，并且強調要按時、處、位之不同而變通思想，形成日本陽明學派的傳統，為熊澤蕃山、佐藤一齋等人所繼承和發展。陽明學派以“明德”與“良知”來取代朱熹的“存天理，滅人欲”，完全繼承了王陽明主觀唯心主義的心學，主張“正心”來取代朱熹的“窮理”、“格物”，以內心修養來達到人們所追求的目標，用平等觀念來取代朱子學嚴格等級與身份制度的宣傳，更能適應日本社會中下階層人民的要求。所以，明后期當陽明學傳入日本以后，遂迅速得以傳播開來。

二、幕府末期的日本陽明學

中江藤樹之后，日本陽明學分為兩派：一是以熊澤蕃山為中心的事功派，二是以淵岡山為中心的存養派或稱德教派；存養派忠實地繼承了藤樹的思想，在“致良知”論上頗有建樹，而事功派則帶領日本陽明學走向了另一個高潮 。

事功派受中國流亡學者朱舜水的影響，注重實學，以改造世界為己任。它吸收了陽明學中的“心即理”、“致良知”和“知行合一”論中強調自我肯定、誠正篤行的方面，力求使主體通過能動的道德修養過程完成自我人格的修復，復歸到“教人立志”，倡有用之學，理論聯系實際，力行實功，達到政治上自強自力；并且也邏輯地包含了尊重個人、強調個性、不懼外物、不畏權勢的思想。換言之，陽明學高揚個人本位意識的表象，在日本的事功派那里居然弄假成真起來。這種思想與特定的歷史進程相契合，脫出了中國后儒的窠臼，產生了打破陳舊觀念，爭取思想自由，自主自強的精神力量，成為變革舊制的思想支柱。

幕府時期日本占統治地位的官學是朱子學，而陽明學由于其對個體思想的解放一直處于被壓抑、排擠的地位，尤其是在1790年幕府頒布異學禁令后，陽明學更是被視為異端的謀反之學，受到禁止。“佐藤一齋是德川后期復興陽明學的著名學者。與中江藤樹、熊澤蕃山不同，他一直處于官學的最高地位，任幕府儒官近20年。他表面持折衷程朱陸王的態度，實際主要信奉、宣傳陽明學。他在朱子學的包圍中發展了陽明學，為其后的明治維新培養了一批人才。佐藤一齋的思想本于陽明，又不完全同于陽明，他對朱子學亦有所吸收。既認為心主萬物，宇宙不外我心，理即人心之靈；又具有理氣合一或氣一元論傾向，認為理氣相即不離，萬物榮枯只在一氣的消息盈虛，又以氣為宇宙萬物的本源。在政治思想上他主張天下為公，尊王賤霸，強調要振興武道，加強海防。尤其是到后期，他更由尊重儒道、反對洋學，轉向主張開放洋學。”

佐藤一齋的門下人才輩出，如佐久間象山（公元1811-1864年）、橫井小楠（公元1809-1869年）都是當時著名的洋學家，同時又是陽明學者。他們提出“東洋道德，西洋藝術”等主張，打破了朱子學固守了儒學的孤陋習氣，開了吸收西方科學文化的新風，為倒幕運動做了思想和輿論上的準備 。

三、日本陽明學與明治維新

鴉片戰爭后，日本目睹了中國作為“天朝上國”在西方文明下的慘敗，認識到封建鎖國政策必然導致滅亡，幕府的專制統治在眾階層求變的迫切欲望中岌岌可危。日本陽明學派的代表人物多來自下層，長期處于在野地位，他們吸收了陽明思想中反對現存體制和主體道德規范的方面，形成了一種反傳統的批判精神，這些人，成為了倒幕維新運動的中堅力量。

日本明治維新的很多重要人物都研究過陽明學，他們十分看重陽明學中強調人的精神力量和意志、強調實踐的說法，要求以實際行動變革社會。日本陽明學發揮了中國陽明學的某些積極的精神，并將其作為推翻封建幕府的一種動力。首先，陽明學提倡自尊無畏，日本發揚了這種精神，造就了明治維新前夕的一代英豪。王陽明的“致良知”在本體論和認識論并非沒有其片面性，但在特定的歷史條件下，卻可以導出某種進步的社會效果。日本幕末的陽明學者如吉田松陰、西鄉隆盛等人，正是繼承和發揚了這種精神。其次，陽明學有解放思想的作用，日本陽明學者在實踐中發揮了這種作用。

倒幕維新運動很重要的一點就是對西方文明的吸收，在這一點上，陽明學派的學者們也作出了突出貢獻。將陽明學推向顯學地位的重要任務佐藤一齋便是著名的洋學家，其門人在學習陽明學的同時也接受了西方文明的熏陶。同時期的中國在認識到變法的重要性時也開展了聲勢浩大的洋務運動，但卻以失敗告終，同樣是吸收西方先進文化，為何日本方面做得格外出色呢？

陽明學的重要命題是“心即理”，“心外無理”。如果僅從哲學本體論上分析，當然是否定客觀事物及客觀事物之理的主觀唯心主義命題。中國陽明后學對于“心即理”的認識走向了虛化外物，獨尊心性的死胡同；但日本陽明學卻從另一個方面來詮釋，即強調心貴自得，不做傳統思想的奴隸。幕末陽明學者們是順應歷史潮流的進步人士，他們反對拘守的朱子學、死讀經書，提倡思想自由，進而發展到批判封建幕府的統治，達到了中國陽明學所沒有達到的程度。

日本陽明學者十分注重陽明學教人立志這點，贊同王陽明的以心為本，意在提倡立志發奮，成其大業，而不在純粹的哲學思辨、消極的自我道德修養，他們常常把陽明學的一些基本理論運用到立志上。 從這方面來看，日本的陽明學者更加注重實際，注重運用理論聯系社會和改造社會，直接將陽明學作為“實學”而用。而在中國，實學卻是走出陽明心學而得，這也可謂是殊途同歸了。

陽明學在日本倍受推崇，在于它給日本當時急于打破傳統，尋求變革的進步人士帶來了一種初級的理論和精神的依據。日本幕末維新派人物把《傳習錄》倒背如流，緊緊攥住“心學”不放，并且年輕學子也人手一冊《傳習錄》。深受王陽明影響的日本海軍大將東鄉平八郎就說自己“一生低首拜陽明” 。

正是依靠幕末日本陽明學者們不倦的追求打破傳統枷鎖的真理，推翻了500多年的封建幕府統治，終于使日本走向了維新之路，完成了向資本主義的過度。

四、近現代日本陽明學的發展及其影響

日本近代最大的哲學家西田幾多郎也深受陽明學的影響，他被日本的研究學者大橋健二歸于“日本陽明學系譜”之中 。西田哲學開始于對中西方哲學傳統進行的反思，明治維新后，擺脫封建主義的束縛，樹立與新時代相適應的“近代化個人”的精神，是明治時代人們迫切需要解決的共同課題。西田哲學就是“在日本迅速實現近代化所造成的混亂與焦急中，以探索日本‘近代化個人的精神支柱為出發點的哲學”

對于如何吸收西方文化，西田提出了“學問生命”論，他認為“學問與工具一類的東西不同，它的核心在于持有了一種生命。我們將西方的學問拿來，將它一直到與西方傳統完全不同的東方體系之中，它的學問的生命也必須加以完全改變。我們不能簡單地將它視為一種工具式的結合。” 也就是說，西田認為學問的核心在于它的內在的生命。“與其說它表現出了一種內在的生命意識，倒不如說它是根植于自身文化土壤，從而才具有了一種生命。” 就西田而言，這一‘生命不是作為一種傳統的積淀，而是作為了人的一種存在的根本事實，或者人心的根本事實。

王陽明有一重要的思想，即“心外無理”或“心外無物”，西田將其與西方哲學相結合，提出了“自我意識”論，他說：“我們所謂認識事物，不過是說自我與事物相一致而已。看見花的時候就是自我成為花了。” 西田的“學問生命”論可以說是受陽明學影響的。

王陽明另一重要思想是“致良知”，西田對陽明學通過致良知將本體論與方法論統一起來的方法表示了極大興趣并將其融合在自己的體系之中，他說：“實際上真正的善只有一個，就是認識真正的自我，那就不但符合人類一般的善，而且會與宇宙的本體融合并與神意暗相符合。實際上這就是宗教和道德的真意，而真正認識自我以及符合神意的方法只在于在自己體會主客觀合一這種力量。”

西田有感于王陽明強調的人固有的道德能力的良知學說，在日記中記錄了王陽明《詠良知》中的兩首詩，其核心內容是：良知恰似羅盤針一樣，是一種直接明了的是非善惡的能力，具有無聲無臭的“無知”的內涵。良知不僅是內在于人心，同時也是宇宙天地萬物的根源的普遍存在。人追求覺悟，其根本也就不是在于外，而在于探索人心內在的良知。西田在《關于純粹經驗的斷章》一文中提到：“正如王陽明所說的知行合一一樣，充分的知識必須是實行。”認為這是一種以意志為根本的行為，是知識與實踐的“現實的統一”，是“統一的極致”的“ 意志的實行” 。

西田強調“至誠是精神全體最深的要求”，主張至誠是自己的根源的統一力即人格的要求。王陽明倡“誠是心之本體”，“誠意”即是養心的根本。“若誠意之說，自是圣門教人用功第一義”。是將盡誠作為道德不可或缺的要素。王陽明晚年在《大學問》中力勸“誠意”；而西田在遺稿“場所邏輯與宗教的世界觀”中定論：“作為純粹場所的自己限定無一毫絲之所，我認此為誠。這樣，至誠必須以大慈大悲為基礎。我想把實踐理性的根底置于此”。

日本陽明學者岡田武彥對于明末儒學的評價是：“并非以為其中有某種西洋式的民主主義和自由主義的見解，而是意識到，由朱子學與陽明學的矛盾糾葛而催生的一種深刻的體認之學，不但對于未來世界的思想界具有重要意義，而且它也成了本人思想的原動力。” 誠然，陽明學派在推動日本近代化的進程上作出了突出貢獻，它帶來的不僅僅是一種文化知識方面的教化熏染，更是對于個人和世界的一種思維方式的提升，是一種“內在研究”上的提升。陽明學給日本帶來的是一種體驗型的方法論，不是僅僅從理論上研究一個人的哲學思想，而是將其體驗移入自身的一種躬親踐行。

從了庵和尚與陽明先生相遇的那一刻開始，陽明學就與日本文化結下了不解之緣。中江藤樹在朱子學的大環境下打開日本陽明學的大門，用陽明學平等的觀念來取代朱子學嚴格等級與身份制度的宣傳，吸引了一大批懷抱改革之心的文人志士，其中熊澤蕃山、佐藤一齋等人更是將陽明學發展成為實學，推動了日本社會的變革。

及至近代，日本陽明學作為融會貫通的革新之學影響了一個時代知識分子的思想，在西田幾多郎看來，它不僅僅是作為一個推動社會進步的學說而存在，更是賦予學問本體生命的土壤，是一種全新的世界觀與方法論。自王陽明龍場悟道至今，陽明學經歷了五百多年的發展，而真正將陽明學運用于實踐并且取得成功的，自王陽明本人以來當屬日本做得最好。現在，用日本陽明學這塊他山之“石”，來攻我國正在進行的現代化建設之“玉”，其勢必然，其時恰也。

（作者單位：遵義醫學院外國語學院）