論馬克思、涂爾干和韋伯的社會發展觀
——以韋伯的理念型分析工具為視角

鄭子峰

（福建農林大學馬克思主義學院，福建 福州 350002）

論馬克思、涂爾干和韋伯的社會發展觀
——以韋伯的理念型分析工具為視角

鄭子峰

（福建農林大學馬克思主義學院，福建 福州 350002）

理念型是韋伯用來分析社會問題的一個重要的概念工具，理念型工具有助于在紛繁無序的社會事實中歸納出一般原則。本文以韋伯的理念型作為分析工具，結合馬克思、涂爾干和韋伯的社會發展觀點，試圖在發展動力、隱含問題、解決之道和未來預測諸方面比較社會學三大家關于社會發展觀點的異同。

理念型；馬克思；涂爾干；韋伯；社會發展觀

一、理念型作為一種分析工具

馬克思曾經說過認識與實踐是否定之否定的關系，每一次的否定都是在前一次否定基礎上的提升，人就是在這樣邏輯循環上升的認識過程中，才不斷深入到事物內部，逐漸認清被模糊的表面掩蓋下的真實。這種認識論被韋伯應用到社會學分析中，就變成了理念型（或曰理想類型）的分析工具，而且韋伯似乎也承認了馬克思“否定之否定”的原理，他從不否認所有的理念型都只具有“暫時”的性質。韋伯曾給理念型下了一個清晰的定義：理念型乃是一種概念工具，它基于特定的觀點，由雜多的現實里抽離出某些特征，整理成邏輯一致的“思想秩序”，反過來可以作為衡量現實的尺度。

理念型是一種認識社會事實的工具，它有助于我們在紛繁復雜的歷史片段中找到邏輯一致又能自洽的一般原則，并作為分析檢驗下一次事實的工具。吉登斯作為后現代的集大成者在爬梳前人的理論時說過：“理想類型并不是純概念思想的連接所形成的，而是經過對具體問題的實證分析后才被創立、修改并變得清晰的，同時反過來又增加了該分析的精確性”。當然，雖然韋伯使用理念型的分析工具是為了分析社會問題的便利，以避免在碎片化的無數歷史事件中找不到頭緒，但是，理念型作為一種概念工具并不是完美的，可以說，理念型最大的問題就是研究者可以憑借自己主觀偏好而取舍自己認為合乎理性的概念，從而導致概念的混雜和使用的混亂。

其實，韋伯早就看出了他的這一分析工具存在問題，因此，他的另一理論立場“因果多元論”似乎可以看做是為理念型辯護。韋伯在《學術作為一種志業》一書中就亮出了一個與涂爾干不同傾向的觀念：任何一種結果的出現都導源于至少不止一個原因。既然一個結果可能來自多個原因，那么不同的研究者從不同的角度看，就可能得出完全不同的結論。再者，并不是每個研究者都能秉承韋伯“價值中立”的學術原則，因此，他們依據自己的經驗、立場、情感做出判斷，并在“價值關系”的原則下選擇他們認為有助于提取自己認為有價值的、合乎自己研究目的的概念，就再正常不過了。

然而，不管怎樣，社會學的分析工具從來都是傾向實用主義的，它的存在的唯一理由就是幫助分析解決出現的問題，那種十全十美的、但似乎又無助于問題說明和解決的分析工具并不是社會學研究想要的，事實上這種工具也是“烏托邦”。從這種意義上來說，韋伯的理念型分析工具雖然不存在一以貫之的解釋力，但只要它能讓我們在已經成為記憶的歷史中尋找到哪怕是一點點的線索，那也就足夠了。事實上，韋伯在構建他龐大的“理解社會學”理論體系過程中，時時處處在應用他自己創造的理念型工具，這種分析方法在被他應用到解釋“新教倫理與資本主義精神的關系”時，達到了“登峰造極”的地步。

二、馬克思的社會發展觀

馬克思劃分人類歷史不同發展階段的依據是以生產工具為標準，他說過:“手推磨產生的是封建主為首的社會，蒸汽磨產生的是工業資本家為首的社會”,也就是說生產力是決定社會形態的唯一標準，其它因素都是從生產力派生的（如宗教、法律、政治等上層建筑）。生產力只能劃分社會的不同階段，而要解釋社會發展的動力，還需要引入生產關系這一概念，使得社會的發展動力在生產力和生產關系的矛盾統一中獲得說明。每一個新的社會形態的出現都是對前一個社會形態的揚棄，都是新的生產力發展需要與之相適應的生產關系的結果。

生產力和生產關系是馬克思用于解釋人類社會發展規律的核心概念，從理念型的分析視角看，生產力和生產關系是馬克思從自己的理論需要出發而構建出來的分析概念。從韋伯的角度看，生產力無非就是馬克思對于勞動者、勞動工具和勞動對象這些因子的印象中構型出來的一個概念，生產關系無非就是馬克思從人們在普遍的生產過程中建立起來的社會關系的總稱，然而，這兩個概念的建構都有其偶然性，任何一個小小環節的改變，都可能構造出其他用于分析歷史發展的工具，并且這種解釋力與馬克思的分析工具的解釋力相比，孰優孰劣還是未知數。

馬克思認為資本主義制度存在無法調和的矛盾，這個矛盾存在于資本主義的本性中，這種矛盾無法通過任何非暴力革命的改良得到解決，平均每十年為一個周期的經濟危機是最好的證明。馬克思一點是，馬克思為資本主義“把脈”，同時也為資本主義開出了“藥方”，馬克思關于科學社會主義的理論就是他為人類未來所描述的美好景象。馬克思分析預測了人類未來的最高階段是共產主義社會（中間的過渡階段是無產階級專政階段），在《共產黨宣言》第二部分，馬克思把共產主義社會定義為一個“自由人的聯合體”，“在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。”同時，共產主義的社會里不存在異化、私有制、階級和國家。

三、涂爾干的社會發展觀

雖然承認資本主義社會是人類歷史發展至今最文明的階段，也承認資本主義制度是人類歷史進化的一個不可或缺的環節，但他更強調了資本主義制度只是一個通往更高階段社會形態的“前奏”，資本主義的“暫時性”是無法避免的，為了對資本主義制度的內在缺陷進行無情批判，馬克思花了40年的時間寫就了偉大的政治經濟學著作《資本論》。《資本論》把資本主義制度與生俱來的缺陷無情地從“最后的避難所”里趕出來，暴露在眾目睽睽之下。馬克思繼承了英國政治經濟學理論，特別是亞當·斯密的勞動價值理論，即勞動是衡量價值的唯一尺度。然而，馬克思作為無產階級的代言人，他比資產階級的代言人亞當·斯密走得更遠，馬克思認為資本家剝削工人的秘密就存在于他們要求工人工作的時間超過他們支付工人工資所要求的實際工作時間，這部分剩余時間體現在勞動價值上就是剩余價值，正是剩余價值為資本家帶來利潤，也正是剩余價值維持著資本主義社會這部機器不停地運轉。剩余價值理論的提出，使馬克思成為赤裸裸地批判資本主義制度的第一人，資本主義制度隱含的問題在馬克思的揭露下成為公開的事實。

社會化大生產與生產資料私人占有制之間的矛盾是資本主義自身難以逾越的矛盾，既然資本主義制度有著不可調和的矛盾，那么，它就避免不了在它之前的其他社會形態的命運，最終只能被比它更高級的社會形態所代替。但是，馬恩也認為任何一種社會制度都不會自動退出歷史舞臺，每一次的社會形態更替都必然充滿著戰爭的火藥味，即“革命是歷史的火車頭”。馬克思與韋伯不同的

機械團結和有機團結作為涂爾干構建理論最為典型的純粹類型，被他用來解釋社會的進化。機械團結存在于人類社會的早期，典型社會形態是原始部落，這種團結形式是建立在彼此之間毫無差別的集體情感上，每個人的道德準則都來源于集體。有機團結對應于現代分工社會，特別是分工高度發達的資本主義社會，由于分工的出現和發展，導致個人之間的差異性不斷擴大，同時也使社會成員之間的相互依賴性越來越強。迪爾克姆認為，分工越細，個性越鮮明，每個人對社會和其他人的依賴性越深，因而社會整體的統一性也就越大。

在馬克思看來，生產關系把歷史“切割”成幾個不同的社會形態，這些串聯起來的不同社會形態構成了整個相對完整的社會發展線索，而涂爾干則把社會團結的形態作為理解社會發展的“鑰匙”。在社會發展的動力上，涂爾干認為應該從社會內部找答案，他把社會發展的動力歸結于人口的擴大和由此導致的人們之間交往的愈加頻繁，也即“社會容量”和“動力密度”的作用下分工日盛對社會的推動。

然而，涂爾干也看到了由分工帶來的副作用，在從傳統社會向現代工業社會轉型的過程中，分工的發展和個人主義的強化逐漸削弱了宗教、道德、習慣等社會整合的紐帶橋梁，在轉型社會時期，舊的精神力量日益失去效力，而新的道德力量卻還遠未形成。在這樣的歷史時期，整個社會處于無信仰狀態，人與人之間的關系呈現原子化樣式，從而使得公民行為失去外在約束，并且欲望變得毫無節制。涂爾干認為，社會失范的根本原因在于機械團結這一團結模式已經失去作用，有機團結塑造的道德力量還不能滿足社會分化的需要，因此，必須增強國家以及家庭在培育道德和信仰方面的職能，但同時，涂爾干認為，社會整合最強有力的是以職業團體為主體的民主機制，重建社會的道德信仰，從而加速實現社會整合紐帶從“機械團結”向“有機團結”過渡。在對未來進行預測方面，涂爾干認為，勞動分工是現代社會發展的結果，是實現有機團結的必要條件。分工越嚴密，人與人之間的相互依賴關系就越強，個人也就越貼近社會；個人活動越專門化，重建社會的道德紐帶，最終建立一個以高度分工、有機團結和道德個人主義為基礎的現代分工社會。

四、韋伯的社會發展觀

相對馬克思和涂爾干，韋伯關注得更多的是從中世紀至今的這段歷史，特別是從資本主義萌芽產生到資本主義高度發展這段時期。韋伯用自己的理念型方法論，提取了兩個幫助其分析論證的關鍵詞：新教倫理和資本主義精神。

《新教倫理與資本主義精神》是韋伯闡述社會發展極好的一部著作，韋伯關于社會發展的動力思想就來源于此。產生于路德宗教改革、經過加爾文教發展至極致的新教倫理，對于資本主義文化的產生，起到了如果不是唯一的，也是至關重要的作用。路德的宗教改革使得俗世“職業”披上了宗教倫理的外衣，使得職業帶有義務的色彩，路德的最大貢獻就是打通了阻礙在宗教與俗世面前的障礙。但是，路德的宗教改革并不徹底，越是往后發展，這種宗教特性越是偏向情感一方，并且路德要求人們安于自己的職業，這本身就與一種可能產生變革的思想相違背。加爾文的預定論把新教精神推到極致，認為誰能獲得救贖和誰不能獲得救贖已經早被上帝安排，任何手段都不可能改變這一事實。還好，預定論沒有產生嚴重的悲觀主義，而是使希望獲得救贖的人忠于自己的職業，并努力用自己的表現來展現對上帝的忠誠、顯示上帝的榮耀。為了努力成為上帝的工具，希望獲得救贖之人，就得過著一種長期性、有組織性的系統生活，每個人都要學會克制俗世的誘惑，過著一種嚴格禁欲的生活。自然，這種生活狀態導致了理性的產生，那些對救贖沒有任何幫助，甚至會導致反作用的事情絕對不能去做，所有的事情因此帶上了韋伯認為的目的理性色彩。預定論導致了禁欲主義，禁欲主義導致了理性主義，而這種理性主義最終形成了有助于發展資本主義的資本主義精神，而事實上，資本主義精神就是一種禁欲主義的理性精神。總之，韋伯的社會發展觀屬于精神層面的，即精神性物質特別是宗教對社會發展具有強大的推動作用。

“理性化”在韋伯看來，是形成資本主義制度最為關鍵的因素，然而，理性化在帶來了資本主義社會物質文明的大發展同時，隨著理性化的肆意擴張，整個社會將無可避免地要囚禁在官僚制的“鐵籠”之中。雖然官僚制在中國早已有之，但是，真正理性化意義上的官僚制在西方產生也才兩百年之久。它是所有社會組織類型中最為理性化的一種。官僚制是一種極易適應各種社會形態的政治組織，它很容易建立，而且一旦建立，又最不容易收到挑戰，因而成為一種“永不消逝”的現象。最后，在描繪未來的藍圖上，相對馬克思和涂爾干而言，韋伯的思想表現得最為悲觀，認為人類文明的一切價值，如自由、創造性等，都將泯滅在官僚制的“鐵籠”當中。因此，他寄希望于“魅力型”政治領袖的出現，利用其“凱撒”般的氣質、獨創性和個人魅力而不斷引入新的政策，以打破官僚制“鐵籠”的控制。韋伯的悲觀在《新教倫理與資本主義精神》的書末表現得淋漓盡致，摘引如下，也作為本文的結束。

“沒人知道將來會是誰在這鐵籠里生活；沒人知道在這驚人的大發展的終點會不會又有全新的先知出現；沒人知道會不會有一個老觀念和舊理想的偉大再生；如果不會，那么會不會在某種驟發的妄自尊大情緒的掩飾下產生一種機械的麻木僵化呢，也沒人知道。因為完全可以，而且是不無道理地，這樣來評說這個文化的發展的最后階段：‘專家沒有靈魂，縱欲者沒有心肝；這個廢物幻想著它自己已達到了前所未有的文明程度’”。

[1]馬克斯·韋伯：《社會學的基本概念》，廣西師范大學出版社，2005年，第17頁。

[2]安東尼·吉登斯：《資本主義與現代社會理論——對馬克思、涂爾干和韋伯著作的分析》，上海譯文出版社，2007年，162頁。

[3]馬克斯·韋伯：《新教倫理與資本主義精神》，陜西師范大學出版社，2006年，106頁。

C06

：A

：1671-864X（2015）10-0073-03

鄭子峰，男，（1987年5月-），漢族，福建晉江人，碩士研究生，研究方向：馬克思主義中國化，農村社會學。