論中西方正義觀之差異

張曉明

摘 要：當今社會正義問題一直是人們爭論的中心，在科學技術高度發達的西方社會，不正義現象并沒有因經濟的繁榮迎刃而解，反而愈加突出，成為社會沖突一個根源。目前我國也處在矛盾多發期，正義問題的爭論也一直受到人們很大的關注，在對正義的研究方面，中西方各思想家都曾有個深入的思考與探討，對正義問題的探討有利于當前社會的建設和社會的和諧與穩定。

關鍵詞：正義；羅爾斯；德性倫理

正義，歷來就是一眾說紛紜、各執一端的價值觀念。在最早的文字記錄中，正義是指一般意義上的相當和正當，正義包括全部美德和完好的道德行為模式，后來正義逐漸與平等、慈善區分開來。但正義概念依然是一個寬泛的概念，不同的思想家作出不同的界定。正義觀念是人類最基本最原始的觀念，自古以來中西方圣人先賢對此進行過多方面的探索與思考。正義觀它包括回報公正、分配公正、比較公正、以及如何正確處理個人利益與公共利益、目前利益與長遠利益的思想，同時正義觀念也隨著時代的變化而變化。在這方面中西方既有相點同也有某方面的不同。

在古希臘西方哲學家柏拉圖那里他指出“正義”可用于個人，也可用于國家與社會，他認為“正義”是一個人的理想存在，是人性中理性指導意志、節制欲望的一種理想狀態。同時也把的理想國建筑在“正義”的觀念上。認為它是穩定社會發展的強大力量。近代西方思想很重要的部分是正義思想的探索。自18世紀啟蒙思想開始，西方幾乎沒有一個時代不發揮有關正義的思想，這些思想多多少少都反映了西方社會政治意義的變遷，因此正義觀念可以說是西方政治及社會哲學的核心問題。自斯賓若諾莎到洛克，自盧梭到康德、穆勒，康德在總結中西方自由主義民主哲學的傳統，將之奠立在理性的基礎之上，以說明民主自由之可貴。但對于人的正義觀念何來？人的正義觀念如何完成？也未提出也未回答。

談到正義觀，我們不得不提到羅爾斯。約翰·羅爾斯，他寫的《正義論》是一本具有里程碑意義的政治與倫理著作。他把西方社會的正義理論分為兩大類：（一）功利主義的正義觀。羅爾斯將其概述為：如果社會主要體制的安排獲得了社會全體成員總滿足的最大凈差額，那么這個社會就是一個井然有序的社會，因而也是正義的社會。功利主義的基本觀點是謀取最大多數人的最大幸福。功利主義思考問題的思路是：每個人在實現自身利益時都會根據自己的所得來衡量自己的所失，社會的幸福由個人的幸福構成，個人的原則是盡量擴大自己的福利，滿足自己的欲望，社會的原則則是盡量擴大群體的福利，最大限度地實現所有成員的欲望構成的總的欲望體系；（二）直覺主義的正義觀。直覺主義不從個人或群體的得失思考問題，而是通過對自身的反思來達到一些基本的原則，這些基本的原則是至高無上的。可以用來衡量各種互相沖突的正義原則。直覺主義不包括其他的衡量方法，人們依靠直覺，依靠那種在人們看來最接近正確的東西來衡量。直覺主義強調道德事實的復雜性使人們往往無法解釋人們的判斷，直覺主義認為，“確定不同正義原則的恰當重點的任何更高一級的推定標準，都是不存在的。”這兩種正義觀具有明顯的差別：一種依據功利，一種依據直覺。另一方面羅爾斯還認為人權包括生命權、自由權和財產權是由公正的社會賦予人的；而在公正的社會里，任何人都沒有對于他人的不公平的優越地位。換句話說，羅爾斯認為我們必須采納在他所謂“無知之幕”背后我們都會同意的社會公正原則。他不考慮任何人的特有才能、愛好、社會地位、政治思想或任何其他偶然的生命特征，我們能夠確立起對所有人公平公正的原則。可以認為無知之幕是以不考慮任何人的個人特點的中性態度觀察社會的方法。

羅爾斯理論的首要優點是，它考慮到個人自由，但也考慮到所有社會成員之間公平合理的分配財富，他還運用“無知之幕”法，規定了達成一套公平規則和原則的方法。它在個人的權利與自由同個人的利益之間努力尋求平衡。但是它同我們社會的保守成員的強烈個人權利理論不相適應。有多少人真正愿意確立公正原則而不考慮自己在整個規劃方案中的相應位置呢？

羅爾斯反對功利主義。他認為在現代道德哲學的許多理論中，某種形式的功利主義始終占據上風。道德哲學是社會理想生活模式的基礎之一，不改變一個社會占主導地位的道德哲學，是不可能改變這個社會的各種體制的。從這點出發，羅爾斯便把功利主義的正義觀當作了批判對象。從事實上看，由休謨、邊沁、亞當·斯密和穆勒等人所傳播的功利主義觀念在西方社會歷來是占統治地位的，這些觀念原則奠定了西方政治制度、社會制度和經濟制度的基礎。然而這些體制并沒有克服社會上存在的深刻的矛盾。羅爾斯是一位改良論者，他相信要改良西方社會體制，關鍵在于改變占主導地位的功利主義的正義觀。這是羅爾斯為自己確定的目標。羅爾斯熱衷于介入正義問題的爭論，絕非出于純學術的偏好，而是響應社會的感召。總的方面來看西方的哲學思想大多都是從社會的分配、個人利益的實現、矯正性公正、自然權利與公正社會的權利而展開的。如柏拉圖在《理想國》中提出正義就是社會中各個等級的人各司其職，各守其序，各得其所。亞里士多德相信平等就是正義，但正義又分為“數量相等”和“比值相等”，前者指平均的正義，即在平等的個人之間各人的所得在數目和容量上都相等，后者指分配的正義，即在不平等的個人之間根據各人的價值不等按比例分配與之相稱的事物。休謨認為公共福利是正義的唯一源泉。穆勒斷定正義是關于人類基本福利的一些道德規則，如此等等。

中國儒家正義可理解為社會規范，人性是建立社會規范與人生理想的基礎，社會規范是擴充人性的道路，也是實現人生理想的方法。亦唯有憑藉社會規范的建立，人性方可得到源遠流長的充實于鞏固。“正義”在人生的理想中占據如何地位？在社會規范上代表怎樣的要求？它的人性基礎是什么？而這三個問題又可分為兩個層次來看：一是自個人修養與態度來回答，一是自社會的需要與制度的理性化來回答。前者主要是財用及物質價值的分配問題，兼及精神價值與物質價值的均平估價如何——人之貢獻如何，報償如何，工作之量與質如何衡量；

儒家哲學從這四個方面來分析與闡述正義理念：一是以“義”釋正義，二是以“正”釋正義，三是以“直”釋正義，四是以“中”釋正義。在以“義”釋正義中，儒家認為“正義”是以理性為基礎，對外在事物之認識。“正義”是基于對外在事物的認識所采行的態度與價值。此項態度與價值是客觀、一致的，故不為主觀感情及一己關系所影響。客觀事物之異同，決定“義”的態度的同異。即“正義”的一個最重要的原則就是“平等一致原則”，在儒家那里認為正義是合于義、歸于正、顯為直、本于中的行為與措施。正義亦可說為人性之理與事物之理之諧合為一致，而為做人處世、治國平天下之根本原則，亦即天下之大本大經，不容稍有偏者，也為人情社會奠定一理性之基礎。

與西方正義觀不同的是，儒家正義觀建立在人的內在德性之上，因而是德性倫理。儒家在談到利益關系問題時，總是最先提出義，作為首要原則，強調必須在正義原則之下處理利益關系，而不是相反，只謀利而不顧義。這就是孔子所說的“見利思義”，而不是“見利忘義”只有見到利，才有義與不義的問題。儒家有時只談義而不談利，則其中必然蘊涵著利，這是不言而喻的。孔子所說的“君子喻于義，小人喻于利”就是指此而言的。儒家承認，有無義之利而無無利之義，義總是和利聯系在一起，利卻可以獨行其事。義的本質就是解決利益關系問題，因此是在利益關系中存在的，是利所遵循的原則。君子之所以為君子，只是按正義原則獲取正當利益，并不是拒絕利；小人則只要利而不要義。這里的君子、小人，是從道德人格上說的，不是從社會地位上說的，由義而行者是君子，唯利是圖之人是小人。儒家的正義觀，不是建立在“社會契約”的理論之上，不是以“客觀理性”的形式出現，但它有普遍人性的基礎，“人同此心，心同此理”，這是任何社會都需要的，也是任何社會都適用的。這種正義觀，不是功利主義的目的論，即不是以滿足最大利益為目的。但是，確有目的論的意義。它也不是神學目的論，是以至善為目的追求，即人性的自我完善，義即體現了善的目的。義以善為自身的價值，人生應當以義為目的，不應當以利為目的。義還包含一層意思，就是公平、公正，這也是“公私之辯”的一個重要方面。在人與人之間要本著互相尊重的原則，平等對待，無論是物質方面，還是行為方面，要遵守公平公正的原則，不能有欺詐行為，“所守之正”，“正”就是公正。就國家而言，要公正地對待人民之間的利益關系，所謂“一碗水端平”，國家才能安定。這就要求治國者首先要“正其身”并且要創造一個公正的社會環境，有相對而言的平等機會。

我們從中西方各方面哲學思想來看，兩者各有側重點，西方多從回報公正、分配公正、比較公正各方面來進行闡述，而中國更多的是從德性倫理學方面對其進行思考與總結。其實正義觀念是一個歷史的，階級的概念。人們的正義觀是一定社會物質生活條件的反映。正義始終只是現存經濟關系在其保守方面或在其革命方面的觀念化，神圣化的表現。 人們的正義觀會隨著社會物質生活條件的變化而變化，不同的階級由于經濟地位和根本利益不同，對正義有不同的態度和看法，但正義公平卻永遠是我們當今社會追求的一個永恒主題。

參考書籍

[1] 雅克·蒂洛，基思·克拉斯曼 著，程立顯，劉建 等譯，《倫理學與生活》[M]世界圖書出版公司，2008

[2]姜法曾，《中國倫理學史略》[M]中華書局出版，1991